Pengasingan seks - Sex segregation

Daripada Wikipedia, Ensiklopedia Percuma

Pin
Send
Share
Send

Pengasingan seks (atau pemisahan seks) adalah pemisahan fizikal, undang-undang, dan budaya orang mengikut mereka seks biologi. Pengasingan seks boleh merujuk kepada pemisahan fizikal dan spasial dengan seks tanpa konotasi diskriminasi haram. Dalam keadaan lain, pengasingan seks boleh menjadi kontroversi. Bergantung pada keadaan, hal itu boleh menjadi pelanggaran kemampuan dan hak manusia dan dapat mewujudkan ketidakcekapan ekonomi; di sisi lain, sebilangan penyokong berpendapat bahawa ini adalah inti dari undang-undang agama tertentu dan sejarah dan tradisi sosial dan budaya.[1][2]

Istilah pengasingan jantina digunakan dengan cara yang serupa dengan pemisahan seks, walaupun jantina dan jantina biasanya dianggap konsep yang berbeza. Istilah apartheid jantina digunakan oleh penentang segregasi ini, membuat analogi linguistik dengan perkauman Afrika Selatan yang digulingkan apartheid sistem.

Pemisahan seks adalah perkara biasa bagi tandas awam dan sering ditunjukkan dengan bentuk tongkat simbol jantina di pintu tandas.

Definisi

Istilah "seks" dalam "pemisahan seks" merujuk kepada perbezaan biologi yang jelas antara lelaki dan wanita, yang digunakan berbeza dengan "jantina".[3] Istilah "pemisahan" merujuk pada pemisahan jenis kelamin, yang dapat ditegakkan oleh peraturan, undang-undang, dan kebijakan, atau menjadi de facto hasil di mana orang dipisahkan oleh jantina. Walaupun sebagai de facto hasilnya, pemisahan seks secara keseluruhan boleh disebabkan oleh tekanan masyarakat, amalan sejarah, dan pilihan sosial. Pengasingan seks boleh merujuk kepada pemisahan fizikal dan ruang secara literal mengikut jantina. Istilah ini juga digunakan untuk pengecualian satu jantina dari penyertaan dalam pekerjaan, institusi, atau kumpulan. Pengasingan seks dapat lengkap atau separa, seperti ketika anggota satu jantina mendominasi di dalam, tetapi tidak secara eksklusif membentuk, kumpulan atau organisasi.[3]

Di dalam Amerika Syarikat sebilangan sarjana menggunakan istilah "pemisahan seks" dan bukan pemisahan seks ". [4]:229 [5][6][7][berat badan yang tidak wajar? ]

Istilah apartheid jantina (atau apartheid seksual) juga telah diterapkan untuk pemisahan orang mengikut jantina,[8] menyiratkan bahawa ia adalah diskriminasi seksual.[9] Sekiranya pengasingan seks adalah bentuk diskriminasi seks, kesannya mempunyai akibat yang penting untuk kesaksamaan jantina dan ekuiti.[3]

Tanda yang mewajibkan pemisahan seks pada kereta satu-satunya wanita di India.

Jenis-Jenis

Pengasingan seks boleh berlaku dalam konteks awam dan swasta, dan diklasifikasikan dalam pelbagai cara. Undang-undang dan kajian jantina sarjana David S. Cohen menawarkan satu taksonomi dalam mengkategorikan pengasingan seks sebagai mandatori, pentadbiran, permisif, atau sukarela. Pemisahan seks mandatori dan pentadbiran diperlukan dan ditegakkan oleh pemerintah di lingkungan umum, sementara pemisahan seks yang diizinkan dan sukarela adalah sikap yang dipilih oleh institusi publik atau swasta, tetapi dalam kemampuan undang-undang.[3]

Wajib

Pengasingan seks wajib diharuskan secara sah dan menegakkan pemisahan berdasarkan hubungan seks.[3] Contohnya termasuk pemisahan lelaki dan wanita di penjara, penguatkuasaan undang-undang, perkhidmatan tentera, tandas awam, dan perumahan. Peraturan wajib ini dapat diperkuat, seperti dalam layanan ketenteraan, di mana jantina sering dipisahkan dalam undang-undang mengenai wajib militer, perumahan, dan peraturan di mana jantina dapat berpartisipasi dalam peranan tertentu, seperti infanteri garis depan.[3] Pengasingan seks wajib juga merangkumi kes-kes pemisahan yang kurang jelas, seperti ketika lelaki dan wanita diharuskan memiliki pelayan sesama jenis untuk pencarian badan. Pengasingan seks yang diwajibkan dapat menentukan parameter untuk pekerjaan di ruang yang dipisahkan seks, termasuk perubatan dan kerja penjagaan konteks, dan boleh menjadi bentuk pengasingan pekerjaan.[3] Sebagai contoh, pemerintah boleh memberi mandat bahawa klinik mempekerjakan jururawat wanita untuk merawat pesakit wanita.

Pentadbiran

Pemisahan tahanan wanita di Kem tumpuan Auschwitz semasa Holocaust.

Pengasingan seks pentadbiran melibatkan institusi awam dan pemerintah yang memisahkan mengikut jenis kelamin mengikut kemampuan operasi mereka, dan bukan sebagai hasil mandat formal.[3] Contoh pemisahan seks pentadbiran termasuk pemisahan seks dalam penyelidikan perubatan yang ditaja oleh kerajaan, liga sukan, hospital awam dengan bilik bersama, program pemulihan, dan beberapa kemudahan pendidikan awam. Pengasingan seks pentadbiran boleh berlaku di lingkungan ini sama seperti melalui penyediaan tandas awam yang dipisahkan seks walaupun terdapat syarat undang-undang yang terhad untuk melakukannya.[3]

Permisif

Pemisahan seks yang permisif adalah pemisahan yang secara eksplisit dibenarkan oleh undang-undang, iaitu dibenarkan secara afirmatif, tetapi tidak semestinya diharuskan atau digalakkan secara sah.[3] Pengasingan seks yang mengizinkan mengecualikan perkara-perkara tertentu daripada anti-seks-diskriminasi undang-undang, yang sering mengizinkan, antara lain, pemisahan sekolah agama dan ketenteraan, sekolah sarjana yang secara tradisinya diterima berdasarkan jantina, kelab kesihatan, pasukan atletik, persaudaraan sosial dan sororiti, paduan suara dan paduan suara, organisasi khidmat belia sukarela seperti Pengakap Gadis dan Pengakap lelaki, aktiviti bapa / anak dan ibu / anak perempuan, dan pertandingan dan biasiswa kecantikan eksklusif untuk seks.[3]

Sukarela

Pemisahan seks yang tidak diamanatkan secara sah, atau tidak diberlakukan dalam kapasitas pentadbiran, atau tidak diizinkan secara eksplisit oleh undang-undang, diakui sebagai pemisahan seks sukarela.[3] Pengasingan seks sukarela merujuk kepada kekurangan preskripsi undang-undang yang jelas; itu tidak semestinya menunjukkan pilihan bebas sama ada pemisah atau pemisah, dan ia mungkin dikenakan oleh norma sosial dan budaya. Pengasingan seks secara sukarela berlaku di banyak organisasi keahlian profesional dan minat nasional, kelab tempatan dan lebih besar, pasukan sukan profesional, kemudahan rekreasi swasta, institusi keagamaan, seni persembahan, dan banyak lagi.[3]

Penjelasan teori

Dalam teori feminis dan teori perundangan feminis, ada enam pendekatan teori utama yang dapat dipertimbangkan dan digunakan untuk menganalisis sebab dan kesan pemisahan seks. Ini merangkumi libertarianisme, perlakuan yang sama, perbezaan feminisme, anti-subordinasi, feminisme ras kritis, dan anti-esensialisme.[3]

Libertarianisme

Feminis libertarian teori berpunca dari ideologi yang serupa dengan teori politik libertarian; bahawa institusi perundangan dan pemerintahan tidak boleh mengatur pilihan dan harus membiarkan kehendak bebas rakyat mengatur jalan hidup mereka.[10] Libertarianisme mengambil a pasaran bebas pendekatan untuk pengasingan seks mengatakan bahawa wanita mempunyai hak semula jadi dan adalah yang paling berpengetahuan untuk membuat keputusan untuk diri mereka sendiri tetapi menolak perlindungan khas khusus untuk wanita.[11] Autonomi adalah pusat libertarianisme, jadi ahli teori percaya bahawa pemerintah tidak boleh mengganggu pembuatan keputusan atau peduli dengan alasan di sebalik keputusan tersebut kerana lelaki dan wanita secara budaya dan semula jadi membuat pilihan yang berbeza dan sering berbeza. Dasar dan undang-undang yang dikuatkuasakan oleh pemerintah tidak boleh bertindak untuk mengubah perbezaan yang wujud antara jantina.[3][12] Libertarianisme secara langsung berkaitan dengan pemisahan seks sukarela kerana berpendapat bahawa pemerintah tidak boleh mengatur pemisahan institusi swasta atau entiti mengikut jantina dan tidak boleh mengatur bagaimana individu secara berkelompok secara peribadi.[3] Feminis libertarian David Berstein berpendapat bahawa walaupun pemisahan seks boleh menyebabkan kemudaratan, menjaga kebebasan memilih lelaki dan wanita lebih penting daripada mencegah pemisahan seks seperti itu kerana kaedah pencegahan sering kali boleh menyebabkan lebih banyak bahaya daripada yang baik untuk kedua-dua jantina. Kelab kesihatan wanita adalah contoh bagaimana pemisahan seks memberi manfaat kepada wanita kerana pemisahan seks akan mengganggu kemampuan wanita untuk bersenam tanpa gangguan lelaki dan 'ogling' tanpa faedah langsung untuk membenarkan lelaki menjadi ahli.[13] Selain itu, libertarian akan membenarkan pemisahan seks yang tidak masuk akal kerana ia membolehkan orang memilih cara mengatur interaksi dan hubungan mereka dengan orang lain.[3]Feminis libertarian mengakui bahawa ada keutamaan undang-undang untuk undang-undang pemisahan seks, tetapi berpendapat untuk parameter tersebut untuk memastikan perlakuan yang sama terhadap lelaki dan wanita yang sama. Oleh itu, libertarianisme boleh membenarkan atau menolak bentuk pemisahan seks tertentu yang dibuat untuk menjelaskan perbezaan semula jadi atau biologi antara jantina.[14]

Perlakuan yang sama

Teori perlakuan sama atau kesetaraan formal sering berlaku seiring dengan libertarianisme kerana ahli teori perlakuan yang sama percaya bahawa pemerintah harus memperlakukan lelaki dan wanita dengan cara yang sama apabila keadaan mereka serupa.[15][16] Di negara-negara yang pemerintahnya telah mengambil undang-undang yang menghapuskan pemisahan seks, teori perlakuan yang sama sering digunakan sebagai sokongan terhadap peraturan dan peraturan tersebut.[17] Sebagai contoh, teori perlakuan sama diadopsi oleh banyak feminis semasa gerakan feminis Amerika Syarikat pada tahun 1970-an. Penggunaan teori perlakuan yang sama ini menyebabkan penggunaan pemeriksaan perantaraan sebagai standard untuk diskriminasi seks dengan alasan bahawa lelaki dan wanita harus diperlakukan sama ketika berada dalam situasi yang serupa.[17] Walaupun teori perlakuan yang sama memberikan kerangka yang baik untuk kesetaraan, penerapannya agak rumit, kerana banyak pengkritik mempersoalkan piawaian di mana lelaki dan wanita harus diperlakukan sama atau berbeza.[16] Dengan cara ini, libertarianisme dan teori perlakuan yang sama memberikan asas yang baik untuk agenda mereka dalam pengasingan seks, tetapi secara konseptual tidak menghalangnya, meninggalkan ruang untuk pemisahan seks wajib dan pentadbiran untuk kekal selagi pemisahan didasarkan pada perbezaan yang terkenal antara lelaki dan wanita. Sebilangan bentuk pengasingan wajib dan pentadbiran dapat mengabadikan pemisahan seks dengan menggambarkan perbezaan antara pekerja lelaki dan wanita di mana tidak ada perbezaan seperti dalam kebijakan pengecualian pertempuran.[3][18]

Perbezaan feminisme

Perbezaan feminisme berpunca daripada libertarianisme dan teori perlakuan yang sama terhadap kegagalan mewujudkan kesetaraan sistemik bagi wanita. Perbezaan feminisme meraikan perbezaan biologi, psikologi, moral antara lelaki dan wanita, menuduh undang-undang mengenai pemisahan seks mencairkan perbezaan penting ini.[19] Perbezaan feminis percaya bahawa undang-undang tersebut tidak hanya mengabaikan perbezaan penting ini, tetapi juga dapat mengecualikan penyertaan wanita di dunia. Tujuan perbezaan feminisme adalah untuk mewujudkan kesedaran tentang kewanitaan wanita dan menyebabkan penilaian semula mula menilai semula sifat wanita dengan cara yang lebih hormat dan hormat.[16]
Perbezaan feminisme dan teori perlakuan yang sama agak berbeza dengan teori feminis mengenai pengasingan seks. Perbezaan feminisme sering membenarkan pengasingan seks melalui perbezaan wanita dan lelaki sementara teori perlakuan yang sama tidak menyokong pemisahan kerana perbezaan jantina. Perbezaan feminisme, bagaimanapun, menentang pemisahan yang berpunca dari perbezaan sosial dan "kuno" antara lelaki dan wanita, tetapi percaya bahawa pemisahan yang mengambil kira perbezaan wanita dan mempromosikan kesetaraan dapat diterima, bahkan mengatakan bahawa beberapa bentuk pengasingan seks diperlukan untuk memastikan kesaksamaan, seperti atletik dan pendidikan, dan polisi seperti Tajuk IX.[3]

Anti-subordinasi

Teori feminis anti-subordinasi mengkaji pemisahan seks melalui kuasa untuk akhirnya sama ada wanita diperlakukan atau ditempatkan secara bawahan berbanding lelaki dalam undang-undang atau situasi.[3] Teori ini memfokuskan pada dominasi lelaki dan subordinasi wanita dan mempromosikan menghancurkan hierarki berdasarkan seks di institusi perundangan dan sosial dan mencegah hierarki masa depan muncul.[20] Anti-subordinasi juga menyokong undang-undang yang mempromosikan status wanita walaupun mereka menurunkan status lelaki sebagai akibatnya.[21] Aplikasi kontroversial anti-subordinasi yang dapat mengabadikan subordinasi wanita atau membuat subordinasi lelaki merangkumi pemisahan seks dalam pendidikan dan ketenteraan.[22]

Feminisme bangsa kritikal

Feminisme ras kritikal berkembang kerana kurangnya inklusiviti perkauman teori feminis dan kurangnya inklusiviti gender teori perkauman.[23] Teori ini lebih global daripada yang lain, yang cuba mengambil kira persilangan antara jantina dan bangsa. Feminisme ras kritikal menuntut para ahli teori mengkaji semula pengasingan permukaan dan memusatkan perhatian pada bagaimana pemisahan seks berpunca dari sejarah yang berbeza, menyebabkan kesan yang berlainan berdasarkan bangsa, terutamanya untuk[24] wanita warna. Pengasingan ini dapat dilihat di banyak negara yang berpecah-belah, terutamanya dalam hubungan antara akhir sekolah yang diasingkan dengan kaum dan pengasingan seks.[3][25] Feminisme ras kritikal mengkritik kegagalan teori lain untuk mengambil kira aplikasinya yang berbeza apabila bangsa, kelas, orientasi seksual, atau faktor identiti lain dimasukkan dalam situasi yang terpisah.[26] Ini mewujudkan keperluan untuk mengkaji pemisahan seks wajib dan pentadbiran untuk menentukan sama ada atau tidak mereka mengekalkan stereotaip kaum, terutama terhadap wanita warna. Selain itu, feminis ras kritikal tertanya-tanya sama ada pengasingan seks yang dibenarkan dan sukarela adalah adab yang boleh diterima secara sosial untuk memisahkan kaum dan jantina atau sama ada mereka mengekalkan dan mengekalkan ketaksamaan.[3] Feminisme ras kritikal adalah bentuk anti-esensialisme (di bawah).[23]

Anti-esensialisme

Anti-esensialis berpendapat bahawa kategori seks dan jantina adalah terhad dan gagal memasukkan pelbagai perbezaan dalam identiti manusia dan memaksakan identiti daripada sekadar memperhatikan perbezaannya.[27][28] Ahli teori percaya bahawa ada variasi dalam arti menjadi seorang lelaki dan apa artinya menjadi seorang wanita, dan dengan mempromosikan perbezaan melalui pemisahan seks, orang terbatas pada kategori, sehingga membatasi kebebasan.[3] Anti-esensialis mengkaji bagaimana masyarakat mengenakan identiti tertentu dalam dikotomi seks dan bagaimana kemudiannya hierarki seks dan gender diciptakan, diabadikan, dan dinormalisasi.[3] Teori ini mensyaratkan bahawa terdapat pemisahan khusus antara jantina dan jantina.[29][30] Anti-esensialis percaya bahawa tidak seharusnya ada idea tentang apa yang membentuk maskulinitas atau kewanitaan, tetapi bahawa ciri-ciri individu harus lancar untuk menghilangkan stereotaip berdasarkan seks dan gender.[31] Tidak ada jenis pemisahan seks tertentu yang dipromosikan secara luar atau disokong oleh anti-esensialis kerana pemisahan seks wajib dan pentadbiran memperkuat perebutan kuasa antara jantina dan jantina sementara bentuk pemisahan seks yang dibenarkan atau sukarela membolehkan institusi dan masyarakat menyusun individu ke dalam kategori dengan akses berbeza ke berkuasa, dan menyokong pemerintah menghapuskan izin tersebut agar institusi dan norma tertentu terus ada.[32]

Contoh dasar kontemporari

Pengasingan seks adalah fenomena global yang dimanifestasikan secara berbeza di pelbagai lokasi.[33] Pengasingan dan integrasi seks yang dianggap tidak berbahaya atau normal di satu negara boleh dianggap radikal atau menyalahi undang-undang di negara lain.[34] Pada masa yang sama, banyak undang-undang dan dasar yang mempromosikan pemisahan atau pengasingan berulang di pelbagai konteks nasional. Keprihatinan keselamatan dan privasi, nilai-nilai tradisional dan norma budaya, dan kepercayaan bahawa pemisahan seks dapat menghasilkan hasil pendidikan positif dan keseluruhan sosial semua membentuk dasar awam mengenai pemisahan seks.

Keselamatan dan privasi

Sebilangan pemisahan seks berlaku atas sebab keselamatan dan privasi. Di seluruh dunia, undang-undang sering mewajibkan pemisahan seks di tandas awam, bilik ganti, bilik mandi, dan ruang serupa, berdasarkan keperluan privasi yang dirasakan umum.[3] Jenis pengasingan jenis ini dapat melindungi daripada gangguan seksual dan gangguan seksual.[35] Untuk memerangi meraba-raba, gangguan jalanan, dan malam mengusik wanita di tempat awam yang sesak, beberapa negara juga telah menetapkan wanita hanya ruang. Contohnya, bas berasingan seks, kereta penumpang wanita sahaja, dan kompartemen kereta api telah diperkenalkan di Mexico, Jepun, Filipina, UAE dan negara lain untuk mengurangkan gangguan seksual.[36][37][38][39]

Tanda di platform stesen di Osaka, Jepun, menunjukkan tempat menaiki kereta untuk wanita sahaja.

Beberapa tempat di Jerman, Korea, dan China semua ada tempat letak kereta wanita, selalunya untuk masalah keselamatan yang berkaitan.[40][41][42] Banyak lagi negara, termasuk Kanada, Amerika Syarikat, Itali, Jepun, dan juga United Kingdom juga memberikan hak meletak kenderaan kepada wanita hamil, atas alasan keselamatan atau akses.

Pemisahan seks yang berakar pada pertimbangan keselamatan juga boleh melampaui fizikal hingga psikologi dan emosi juga. Tempat perlindungan bagi ibu atau isteri yang dipukul mungkin enggan mengaku lelaki, bahkan mereka yang menjadi mangsa keganasan rumah tangga, baik untuk mengecualikan mereka yang mungkin melakukan atau mengancam keganasan kepada wanita dan kerana wanita yang telah dianiaya oleh lelaki mungkin merasa diancam oleh kehadiran mana-mana lelaki.[43] Klinik kesihatan wanita dan pusat sumber wanita, sama ada di Afrika atau Amerika Utara, adalah contoh lebih lanjut mengenai ruang di mana pemisahan seks dapat memudahkan keputusan peribadi dan sangat peribadi. Bank khusus wanita mungkin juga bertujuan untuk memberikan autonomi kepada pengambilan keputusan wanita.

Idea agama dan budaya

Pemisahan seks juga dapat didorong oleh idea agama atau budaya mengenai lelaki dan wanita. Anggapan budaya seperti itu bahkan mungkin ada dalam kebijakan yang disebutkan di atas dengan alasan keselamatan atau privasi. Pemisahan dan pemisahan gender dalam agama Yahudi dan Islam mencerminkan pemisahan seks yang bermotivasi agama. Dalam Agama Buddha, Agama Kristian, dan Agama Hindu, pesanan monastik, ruang solat, dan peranan kepemimpinan juga telah dipisahkan berdasarkan jantina.[44]

Dari perspektif dasar, teokrasi dan negara dengan a agama negara kadang-kadang membuat undang-undang pemisahan seks berdasarkan sebahagiannya dalam tradisi agama. Walaupun tidak ditegakkan secara sah, tradisi seperti itu dapat diperkuat oleh institusi sosial dan seterusnya mengakibatkan pemisahan seks. Di dalam Asia Selatan konteks, satu institusi yang kondusif untuk pengasingan seks, kadang-kadang tetapi tidak selalu berakar pada undang-undang negara, adalah purdah.[45]

Pintu masuk berasingan seks ke Tembok Barat, laman agama di Baitulmuqaddis.

Semasa Pemberontakan Taiping (1851-64) terhadap Dinasti Qing, kawasan yang dikendalikan oleh Kerajaan Syurga Taiping berlaku pemisahan seks yang ketat. Malah pasangan suami isteri tidak dibenarkan tinggal bersama sehingga tahun 1858.

The Dunia Islam dan juga Timur Tengah telah diteliti terutamanya oleh para sarjana yang menganalisis pemisahan seks akibat akibat dari Syariah, kod moral dan agama Islam yang, dalam versi yang paling ketat, umat Islam dianggap sebagai undang-undang sempurna yang diciptakan oleh Tuhan. Arab Saudi telah disebut sebagai pusat pemisahan seks, berpunca dari konservatifnya Sunni Amalan Islam dan sebahagiannya dari batasan undang-undang monarki.[46] Pengasingan seks di Arab Saudi tidak melekat pada budaya negara, tetapi dipromosikan pada tahun 1980-an dan 1990-an oleh pemerintah, gerakan Sahwa, dan penguatkuasa tingkah laku konservatif dan keagamaan (iaitu polis, pegawai kerajaan, dll.).[46] Israel juga terkenal kerana ini draf ketenteraan kedua-dua jantina dan seksnya diasingkan Laluan bas Mehadrin.[47]

Pendidikan dan sosialisasi

Pemisahan seks kadang-kadang dilakukan melalui dasar kerana dianggap menghasilkan hasil pendidikan yang lebih baik. Di beberapa bahagian dunia, terutama di Eropah, di mana pendidikan tersedia untuk kanak-kanak perempuan dan juga kanak-kanak lelaki, institusi pendidikan sering kali mempunyai jantina tunggal. Seperti itu sekolah seks tunggal masih terdapat di banyak negara, termasuk tetapi tidak terhad kepada, Australia, United Kingdom, dan Amerika Syarikat.[48][49]

Di Amerika Syarikat khususnya, dua undang-undang persekutuan memberi kebenaran kepada entiti awam dan swasta untuk memisahkan berdasarkan seks: Tajuk VII Akta Hak Sivil 1964 dan Tajuk IX Pindaan Pendidikan 1972.[3] Undang-undang ini mengizinkan pemisahan seks dari sukan kontak, paduan suara, pendidikan seks, dan di bidang seperti matematik dan membaca, di sekolah umum.[3]

Pintu masuk kanak-kanak perempuan ke sekolah; budak lelaki menggunakan atau menggunakan pintu yang setara.

Kajian telah menganalisis sama ada seks tunggal atau sekolah bersama menghasilkan hasil pendidikan yang lebih baik. Lingkungan guru dan sekolah cenderung lebih kondusif untuk kebiasaan belajar kanak-kanak perempuan dan kadar penyertaan bertambah baik di sekolah satu jantina.[50][51][52][53] Di negara-negara membangun, pendidikan satu jenis kelamin memberi peluang kepada wanita dan anak perempuan untuk meningkatkan pendidikan wanita dan penyertaan tenaga kerja masa depan.[54] Kanak-kanak perempuan di sekolah seks tunggal mengatasi rakan mereka di sekolah kokurikulum dalam matematik, skor kelas purata untuk kanak-kanak perempuan lebih tinggi, pelajar perempuan dalam kelas matematik dan sains seks tunggal lebih cenderung untuk terus mengikuti kelas matematik dan sains dalam pendidikan tinggi, dan dalam kajian kes, kanak-kanak lelaki dan perempuan telah melaporkan bahawa kelas seks tunggal dan guru seks tunggal mewujudkan persekitaran yang lebih baik untuk belajar untuk kedua-dua jantina.[55][56][57][58][59]

Pengkritik sekolah dan kelas seks tunggal mendakwa bahawa persekolahan satu jenis kelamin tidak sama rata dan bahawa pemisahan fizikalnya menyumbang kepada bias gender berdasarkan akademik dan sosial. Persekolahan seks tunggal juga menghadkan sosialisasi antara jantina yang disediakan oleh sekolah kokurikulum. Tetapan sekolah Coeducational telah ditunjukkan untuk memupuk kegelisahan yang kurang, memiliki kelas yang lebih bahagia, dan membolehkan para pelajar untuk mengambil bahagian dalam persekitaran sosial yang disimulasikan dengan alat-alat untuk melakukan manuver, jaringan, dan berjaya di dunia di luar sekolah.[60][61][62][63] Walaupun di sekolah bersama, kelas-kelas tertentu, seperti pendidikan seksual, kadang-kadang dipisahkan berdasarkan jantina. Pendidikan selari berlaku di beberapa sekolah, apabila pentadbir memutuskan untuk memisahkan pelajar hanya dalam mata pelajaran teras.[64]Pengasingan mengikut pengkhususan juga dapat dilihat dalam pendidikan tinggi dan sebenarnya meningkat dengan perkembangan ekonomi sesebuah negara.[65] Kemboja, Republik Demokratik Rakyat Lao, Maghribi, dan Namibia adalah negara dengan pengasingan gender paling sedikit dalam pengajian tinggi sementara Croatia, Finland, Jepun, dan Lithuania mempunyai yang paling.[66]

Pengasingan

Dasar pengasingan sering bertujuan untuk mencegah diskriminasi seks, atau mengurangkan pengasingan pekerjaan. Dasar-dasar ini mendorong wanita dan lelaki untuk berpartisipasi dalam persekitaran yang biasanya didominasi oleh lawan jenis. Contohnya merangkumi kuota kerajaan, biasiswa khusus gender, liga rekreasi bersama, atau program yang dirancang untuk mengubah norma sosial.

Di China, timbalan anggota Kongres Rakyat Nasional dan anggota Jawatankuasa Nasional Persidangan Perundingan Politik Rakyat China mengusulkan agar masyarakat harus lebih memperhatikan kejadian pemisahan pekerjaan yang meluas di China. Selalunya majikan menolak pemohon wanita secara khusus atau membuat syarat seks untuk memohon. The Undang-Undang Kontrak Buruh Republik Rakyat China dan Undang-Undang Republik Rakyat China tentang Perlindungan Hak dan Kepentingan Wanita menyatakan bahawa tidak ada majikan yang dapat menolak untuk menggunakan wanita berdasarkan seks atau meningkatkan standar aplikasi untuk wanita secara khusus, tetapi juga saat ini tidak memiliki sekatan yang jelas bagi mereka yang melakukan pemisahan berdasarkan jantina.[67]China juga mulai mendorong wanita di desa-desa luar untuk mengambil posisi pengurusan dalam komite mereka. Secara khusus, Undang-Undang Organisasi Jawatankuasa Desa China mewajibkan wanita harus membentuk sepertiga atau lebih dari anggota jawatankuasa desa. Persekutuan Wanita Dunhuang Kota Dunhuang, di Provinsi Gansu China, memberikan latihan kepada wanita kampung mereka untuk membina pengetahuan politik.[68]

Pada bulan Mac 2013 di Kesatuan Eropah, sebuah resolusi diluluskan untuk melabur dalam latihan dan pengembangan profesional bagi wanita, mempromosikan perniagaan yang dikendalikan oleh wanita, dan memasukkan wanita di dewan syarikat.[69] Di Israel, Menteri Perkhidmatan Agama, Yaakov Margi Shas, baru-baru ini menyokong penghapusan tanda di perkuburan yang memisahkan wanita dan lelaki untuk eulogi dan pengebumian, melarang wanita mengambil bahagian dalam upacara tersebut. Menteri itu bersetuju dengan ahli akademik dan ahli politik, Yesh Atid MK Aliza Lavie, yang menanyainya mengenai dasar pemisahan yang dibuat oleh para rabbi dan pegawai pengebumian, bahawa penentangan pemerintah terhadap pemisahan seks diperlukan untuk memerangi amalan ini yang tidak disokong oleh undang-undang Yahudi atau Israel.[70]

Dalam kes lain, pemisahan seks dalam satu arena dapat dilakukan untuk membolehkan pemisahan seks di arena lain. Sebagai contoh, pemisahan lelaki dan perempuan untuk pendidikan matematik dan sains awal mungkin merupakan sebahagian daripada usaha untuk meningkatkan perwakilan wanita dalam bidang kejuruteraan atau wanita dalam bidang sains.

Kadang kala, negara juga berpendapat bahawa pemisahan di negara lain melanggar hak manusia. Sebagai contoh, PBB dan negara-negara Barat telah mendorong raja-raja Arab Saudi untuk mengakhiri pengasingan institusi yang ketat seperti sekolah, institusi pemerintah, hospital, dan tempat awam yang lain untuk menjamin hak wanita di Arab Saudi[71] Walaupun penyingkiran ketua agama dan pemerintah tertentu telah memberi jalan bagi agenda liberal untuk mempromosikan pemisahan, masyarakat umumnya masih berpegang pada idea masyarakat yang terpisah, sementara institusi dan pemerintah sendiri secara teknis masih berada di bawah kendali Wahabi. Pembaharuan berukuran kecil, kerana tidak ada perlembagaan untuk menyokong perubahan kebijakan mengenai pemisahan seks. Orang Arab Saudi merujuk kepada pemisahan ini sebagai khalwa dan pelanggaran pemisahan dihukum oleh undang-undang. Pemisahan ini nyata dalam tembok yang baru didirikan di tempat-tempat yang menggunakan lelaki dan wanita, suatu prestasi yang mungkin dilakukan oleh undang-undang yang diluluskan pada tahun 2011 yang membolehkan wanita Arab Saudi bekerja di kedai pakaian dalam untuk menurunkan kadar pengangguran wanita. Orang ramai memandang tembok setinggi 1.6 meter dengan mengatakan bahawa ia akan menyebabkan kejadian gangguan yang kurang dilakukan oleh lelaki yang mengunjungi wanita ekspatriat di kedai-kedai.[72] Hotel Luthan di Arab Saudi adalah hotel satu-satunya wanita pertama di negara ini, yang lebih berperanan sebagai tempat percutian bagi wanita daripada institusi yang diasingkan. Semasa memasuki hotel, wanita dibenarkan menanggalkan tudung dan abaya dan hotel ini hanya mempekerjakan wanita, memanggil bellhops mereka sebagai bellgirls pertama di dunia, memberi peluang bagi wanita Saudi dalam pekerjaan IT dan kejuruteraan di mana, di luar Luthan, agak jarang.[73]

Kepentingan

Dalam perkembangan manusia

Catatan pada lelaki tandas awam dalam Lapangan Terbang Edinburgh mengenai hakikat bahawa pembersih wanita mungkin bekerja di sana.

Bagi kebanyakan kanak-kanak, pemisahan seks muncul pada awal proses sosialisasi melalui teori sosialisasi kumpulan, di mana kanak-kanak diharapkan bertingkah laku mengikut tingkah laku jenis kelamin tertentu dan membentuk hubungan seks dalam dan luar kumpulan.[74] Di bilik darjah prasekolah, misalnya, menjadikan gender lebih menonjol kepada anak-anak telah terbukti membawa kepada stereotaip gender yang lebih kuat dan bias antara kumpulan antara kumpulan seks. Kecenderungan jelas ini juga ditunjukkan dalam penurunan waktu bermain dengan anak-anak dari lawan jenis, atau semacam pemisahan seks selektif awal berdasarkan norma-norma sosial yang telah dirangka sebelumnya.[75] Walaupun secara khusus memisahkan mengikut jenis kelamin untuk waktu bermain belum dikaitkan dengan kesan jangka panjang terhadap hak wanita berbanding lelaki, cara sosialisasi yang berlainan ini sering menyebabkan komunikasi dan pergaduhan kuasa antara lelaki dan wanita dan keputusan kehidupan berbeza oleh setiap jantina berdasarkan identiti jantina ini telah lama wujud.[76]

Dalam pendidikan dasar dan menengah, pemisahan seks kadang-kadang menghasilkan dan mengekang bias gender dalam bentuk perlakuan oleh guru dan rakan sebaya yang mengabadikan tradisi peranan jantina dan berat sebelah seks, kurang mewakili kanak-kanak perempuan di kelas matematik, sains, dan kelas komputer, lebih sedikit peluang untuk kanak-kanak perempuan belajar dan menyelesaikan masalah, kanak-kanak perempuan kurang mendapat perhatian berbanding kanak-kanak lelaki di kelas mereka, dan tahap prestasi yang berbeza antara lelaki dan perempuan di kelas membaca dan matematik. Kadang-kadang di sekolah rendah guru memaksa pelajar duduk budak lelaki, perempuan, budak perempuan. Pengasingan seks dalam persekitaran pendidikan juga boleh membawa kepada hasil negatif bagi kanak-kanak lelaki seperti budak lelaki di kelas koeducasional yang mempunyai skor akademik lebih tinggi daripada kanak-kanak lelaki di kelas satu seks. Sebaliknya, kanak-kanak perempuan di kelas satu seks mempunyai skor akademik lebih tinggi daripada pelajar perempuan di bilik darjah ko-pendidikan.[rujukan diperlukan] Kanak-kanak lelaki secara akademik mendapat manfaat daripada persekitaran koeducasi sementara kanak-kanak perempuan berasal dari persekitaran seks tunggal, jadi pengkritik dan pendukung kedua-dua jenis pendidikan berpendapat bahawa sama ada kelas satu seks atau kelas koeducasi kelemahan perbandingan untuk sama ada seks.[77][78][79] Penyertaan atletik dan pendidikan jasmani adalah contoh di mana menarik perbezaan seks biologi dapat mendorong pemisahan dalam sistem pendidikan.[80] Perbezaan ini boleh mempengaruhi akses ke persaingan, identiti jantina pembinaan, dan persepsi luaran serta kemampuan dalaman, terutamanya di kalangan gadis muda.[81]

Pemisahan dari tandas awam oleh seks sangat biasa di seluruh dunia. Dalam keadaan tertentu, pemisahan seks boleh menjadi penting untuk menjamin keselamatan wanita, khususnya pelajar sekolah, dari penderaan lelaki.[35] Pada masa yang sama, tandas awam yang dipisahkan seks boleh mempromosikan a perduaan jantina yang tidak termasuk transgender orang.[82] Tandas awam Unisex boleh menjadi alternatif yang sesuai dalam banyak kes.

Satu kes khas dipersembahkan dengan paduan suara dan paduan suara, terutama dalam tradisi sekolah koir yang menggunakan ensemble dan disiplin muzik untuk mendasarkan disiplin akademik. Suara lelaki dan wanita adalah ciri khas solo dan ensemble, dan nyanyian terpisah mempunyai estetika yang berkembang dan mapan. Suara lelaki, tidak seperti suara wanita, rehat di awal remaja, dan menampung rehat ini dalam program pendidikan sangat mencabar dalam persekitaran coed. Coeducation cenderung menstigma lelaki, seperti yang sering terjadi dalam seni ekspresif, tidak seperti atletik.

Dalam ekonomi

Pemisahan seks fizikal tidak popular di banyak institusi di peringkat tersier (antara jenis institusi), sementara bidang pengajian atau jurusan sangat berjantina, seperti keputusan di kemudian hari seperti konflik kerja / penjagaan pekerjaan. Lelaki cenderung menduduki bidang kejuruteraan, pembuatan, sains, dan bidang pembinaan sementara wanita mendominasi bidang pendidikan, kemanusiaan dan seni, sains sosial, perniagaan, undang-undang, dan bidang kesihatan dan kesejahteraan.[1][83] Walau bagaimanapun, keputusan hidup yang penting sebagai pekerjaan dapat menghasilkan kejadian pemisahan seks yang lain dengan memberi kesan ketidakseimbangan seks pekerjaan dan lebih jauh lelaki dan wanita sosialisasi.[84] Vicki Schultz (1990) menunjukkan bahawa walaupun Tajuk VII Akta Hak Sivil 1964 melarang diskriminasi seks dalam pekerjaan dan wanita yang dijanjikan berubah, "kebanyakan wanita terus bekerja dengan gaji rendah, status rendah, dan pekerjaan wanita secara tradisional." Schultz (1990) menyatakan bahawa "majikan berpendapat bahawa wanita kurang berminat dengan pekerjaan yang dikuasai oleh lelaki, yang sangat dihargai dan tidak tradisional bagi wanita." Menurut Schultz, mahkamah telah menerima hujah ini, dan kemudian tidak membuat majikan bertanggungjawab. Schultz berpendapat bahawa "mahkamah gagal mengenali peranan majikan dalam membentuk aspirasi pekerjaan wanita." (Schultz, 1990: 1750.156)[85]Schultz menyatakan bahawa kerangka kehakiman yang telah ditetapkan oleh pengadilan "telah menciptakan definisi diskriminasi seks yang terlalu sempit dan peranan yang terlalu ketat untuk undang-undang dalam membongkar pemisahan seks." (Schultz, 1990: 1757)[85] Schultz menyimpulkan dengan mengatakan, "mahkamah dapat mengakui kekuatan konstruktif mereka sendiri dan menggunakannya untuk membantu mewujudkan dunia pekerjaan di mana wanita diberi kuasa untuk memilih pekerjaan yang lebih tinggi penghargaan yang telah lama dijanjikan oleh Judul VII." (Schultz, 1990: 1843)[85] Walaupun pada tahap psikologi, pilihan sosialisasi untuk atau terhadap pemisahan seks juga boleh memberi kesan yang besar. Dalam satu kajian, wanita dalam persekitaran pekerjaan yang dikuasai oleh lelaki adalah yang paling berpuas hati secara psikologi dengan pekerjaan mereka sementara wanita dalam persekitaran pekerjaan dengan hanya 15-30% lelaki kurang berpuas hati kerana perlakuan yang disukai oleh minoriti lelaki dalam suasana yang terpisah.[86] Pemisahan yang jelas oleh pekerjaan dapat menyebabkan pembahagian kerja seksual, mempengaruhi akses dan kawalan yang dimiliki lelaki dan wanita terhadap input dan output yang diperlukan untuk tenaga kerja. Selain itu, pengasingan seks pekerjaan mempunyai bahaya kesihatan dan keselamatan tertentu untuk setiap jenis kelamin, kerana keadaan pekerjaan, jenis pekerjaan, dan kontrak dan tanggungjawab domestik berbeza untuk jenis pekerjaan. Di banyak bidang pekerjaan, wanita cenderung menguasai pekerjaan lini produksi sementara lelaki menduduki pekerjaan pengurusan dan teknikal.[87] Jenis faktor tempat kerja dan interaksi antara kerja dan keluarga telah disebut oleh penyelidikan stratifikasi sosial sebagai penyebab utama ketidaksamaan sosial. Peranan keluarga sangat berpengaruh untuk meramalkan perbezaan pendapatan yang signifikan antara pasangan suami isteri. Lelaki mendapat keuntungan kewangan dari peranan keluarga seperti suami dan ayah, sementara pendapatan wanita lebih rendah ketika menjadi isteri dan ibu.[88]

Perbezaan jantina lain melalui pemisahan seks antara lelaki dan wanita termasuk pemilikan aset berbeza, tanggungjawab kerja rumah dan penjagaan, dan agensi dalam bidang awam dan swasta untuk setiap jantina.[88] Segregasi ini berlanjutan kerana kebijakan pemerintah, menyekat akses seks, dan / atau adanya peranan dan norma jantina masyarakat berdasarkan seks. Kekekalan pengasingan gender, terutama dalam bidang ekonomi, menimbulkan kegagalan pasaran dan institusi. Contohnya, wanita sering menempuh pekerjaan dengan persekitaran kerja yang fleksibel untuk mengambil pekerjaan kerja penjagaan as well as job responsibilities, but since part-time, flexible hourly jobs pay less and have lower levels of benefits, large numbers of women in these lower income jobs lowers incentives to participate in the same market work as their male counterparts, perpetuating occupational gender lines in societies and within households.[1] Schultz (1990) article indicates that "working-class women have made it a priority to end job segregation for they want opportunities that enable them to support them and their families." (Schultz, 1990:1755)[85] Additionally, economic development in countries is positively correlated with female workers in wage employment occupations and negatively correlated with female workers in unpaid or part-time work, self-employment, or entrepreneurship, job sectors often seen occupied by women in developing countries.[1] Many critics of sex segregation see globalization processes as having the potential to promote systemic equality among the sexes.[1]

Dalam fiksyen

Some literary works of fiksyen sains sosial dan jantina, sex and sexuality in speculative fiction that consider sex segregation are the books Malam Swastika atau Kisah Pembantu Rumah (later converted into sebuah filem).

Lihat juga

Rujukan

  1. ^ a b c d e Bank Dunia. 2012. "Gender Equality and Development: World Development Report 2012." Washington, D.C: Bank Dunia.
  2. ^ Nussbaum, Martha C. 2003. "Women's Education: A Global Challenge." "Signs: Journal of Women in Culture and Society" 29(2): 325–355
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o hlm q r s t awak v w x y z aa Cohen, David S. 2010. "The Stubborn Persistence of Sex Segregation." Columbia Journal of Gender and Law forthcoming 2010
  4. ^ Carter, W. Burlette (2018). "Sexism in the 'Bathroom Debates': How Bathrooms Really Became Separated By Sex". Kajian Undang-Undang & Dasar Yale. 37 (1): 227–297. SSRN 3311184.
  5. ^ Kogan, Terry (2010). "7 Sex Separation". In Molotch, Harvey (ed.). Tandas. Akhbar NYU.
  6. ^ Kogan, Terry (2007). "Sex-Separation in Public Restrooms: Law, Architecture, and Gender". Michigan Journal of Gender and Law. 14: 1–57.
  7. ^ Robert B. Barnet (1970) The Constitutionality of Sex Separation in School Desegregation Plans, volume 37, Chicago L Review, p. 296
  8. ^ Bates, Stephen (October 25, 2001). "Women clergy accuse Church of sexual apartheid". Penjaga. London: Penjaga Tanpa Had. Diperoleh 23 Mei, 2010.
  9. ^ Otto D (1996). "Holding Up half the Sky, But For Whose Benefit: A Critical Analysis of the Fourth World Conference on Women". Austl Feminist LJ. 7.
  10. ^ Barnett, Randy E. 1998. "The Structure of Liberty: Justice and the Rule of Law".
  11. ^ Posner, Richard. 1989. "Conservative Feminism". University of Chicago Legal F.
  12. ^ Epstein, Richard A. 1999. "Liberty, Patriarchy, and Feminism." University of Chicago Legal F (89).
  13. ^ Bernstein, David E. 1999. "Sex Discrimination Laws Versus Civil Liberties" University of Chicago Legal F (133).
  14. ^ Warnick, Ashlie. 2003. "Women: Freedom and Feminism in the Twenty-First Century." edited by Wendy McElroy.
  15. ^ MacKinnon, Catharine A. 2007. "Sex Equality." 5.
  16. ^ a b c Halley, Janet. 2007. "Split Decisions: How and Why to Take a Break From Feminism." 79.
  17. ^ a b Chamallas, Martha. 2003. "Introduction to Feminist Legal Theory." 35.
  18. ^ McSally, Martha. 2007. "Women in Combat: Is the Current Policy Obsolete?" Duke Judicial Gender Law and Policy 1011:14
  19. ^ Levit, Nancy and Robert R. M. Verchick. 2006. "Feminist Legal Theory: A Primer." 8.
  20. ^ MacKinnon, Catharine. 1987. "Feminism Unmodified: Discourses on Life and Law." 40.
  21. ^ Colker. 1986. "Anti-Subordination Above All: Sex, Race, and Equal Protection." NYU Law Review. 61(1003).
  22. ^ Epstein, Cynthia F. 1997. "The Myths and Justifications of Sex Segregation in Higher Education: VMI and The Citadel." Duke Gender Law and Pol'y 101:1475-76.
  23. ^ a b Wing, Adrien Katherine. 2003. Introduction to "Critical Race Feminism: A Reader" ed. Adrien Katherine Wing.
  24. ^ "Perpetual Minors". Pemerhati Hak Asasi Manusia. 19 April 2008. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  25. ^ Mayeri, Serena. 2006. "The Strange Career of Jane Crow: Sex Segregation and the Transformation of Anti-Discrimination Discourse" Yale Judiciary Law and Humanities 187(257):338.
  26. ^ Harris, Angela P. 1990. "Race and Essentialism in Feminist Legal Theory." Stanford Law Review 42:581-590.
  27. ^ Frug, Mary J. 1992. "Postmodern Legal Feminism." 18.
  28. ^ Levit, Nancy. 1996. "Feminism for Men: Legal Ideology and the Construction of Maleness." UCLA Law Review 1037(1050).
  29. ^ Valdés, Francisco. 1995. "Queers, Sissies, Dykes, and Tomboys: Deconstructing the Conflation of "Sex," "Gender," and "Sexual Orientation" in Euro-American Law and Society." California Law Review 83(1).
  30. ^ Case, Mary Anne. 1998. "Unpacking Package Deals: Separate Spheres Are Not the Answer." Denver University Law Review 75 (1305, 1317).
  31. ^ Cho, Sumi and Robert Wesley. 2000. "Critical Race Coalitions: Key Moments that Performed the Theory." 33 (1377, 1416).
  32. ^ Cohen, David S. 2009. "No Boy Left Behind? Single-Sex Education and the Essentialist Myth of Masculinity" Indiana Law Journal 84(135).
  33. ^ Grusky, David B., and Maria Charles. 2001. "Is There a Worldwide Sex Segregation Regime?" Pp. 689-703 in Social Stratification: Class, Race, and Gender in Sociological Perspective (Second Edition), edited by David B. Grusky. Boulder: Westview Press.
  34. ^ Gubernskaya, Zoya. "Attitudes toward Cohabitation in 28 Countries: Does Marital Status Matter?". Princeton. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  35. ^ a b "Six Steps to Stop Violence Against Schoolgirls". Amnesty International Amerika Syarikat. Diarkibkan daripada asal pada 24 Jun 2009.
  36. ^ Marc Lacey (11 Februari 2008). "Dengan Bas Seks Tunggal, Meringankan Dari Kenalan yang Tidak Diinginkan". Jurnal Bandar Mexico. New York Times.
  37. ^ Nechapayka, Tatyana (13 April 2005). "Kereta api Belarus mensasarkan lelaki berbau'". Berita BBC. Diperoleh 11 Jun, 2008.
  38. ^ "Orang cacat penglihatan mahu kereta api untuk menjelaskan pendirian dalam menaiki kenderaan khusus wanita". Mainichi Shimbun. 5 April 2007. Diarkibkan daripada asal on April 17, 2007.
  39. ^ "Metro mempunyai ruang untuk wanita". Telegraf. 7 September 2008.
  40. ^ "Antidiskriminierungsstelle - Fragen und Antworten - Ist die Schaffung von Frauenparkplätzen diskriminierend?". 25 Januari 2008. Diarkibkan daripada asal pada 25 Januari 2008. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  41. ^ "Tempat letak kenderaan tidak ada di tempat letak kereta, tempat letak kereta ... plus larges". 5 Januari 2010. Diperoleh 6 Jun, 2017 - melalui Le Monde.
  42. ^ Adakah Jalan Mesra Tumit Tinggi akan Menjaga Wanita Seoul Bahagia?, Masa, 2009
  43. ^ Hinsliff, Gaby (April 5, 2009). "Women's refuges told they must admit men". Penjaga. London. Diperoleh 23 Mei, 2010.
  44. ^ "The Status of Women in World Religions | PROUT Globe". ProutGlobe. Diarkibkan daripada asal pada 20 Mac 2012. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  45. ^ Asha, S. "Narrative Discourses on Purdah in the Subcontinent." ICFAI Journal of English Studies 3, no. 2 (June 2008): 41–51
  46. ^ a b Meiher, Roel. "Reform in Saudi Arabia: The Gender-Segregation Debate | Middle East Policy Council". www.mepc.org. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  47. ^ "Equality, Religion and Gender in Israel - Jewish Women's Archive". jwa.org. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  48. ^ "Kolej Scotch". Diperoleh 8 Oktober, 2012.
  49. ^ "Sekolah Menengah Ilford County". Diperoleh 8 Oktober, 2012.
  50. ^ Bauch, P.A. 1988. "Differences among single-sex and coeducational high schools." Momentum 19:56-58.
  51. ^ Lee, V.E. and A. S. Bryk. 1986. "Effects of single-sex secondary schools on student achievement and attitudes." Journal of Educational Psychology 78:381-395.
  52. ^ Riordan, C. 1990. Girls and boys in school: Together or separate? New York: Akhbar Maktab Perguruan.
  53. ^ Beebout, H. 1972. The production surface for academic achievement: An economic study of the Malaysian secondary education. Disertasi doktoral yang tidak diterbitkan, University of Wisconsin, Madison.
  54. ^ Lycette, M.A. 1986. Improving basic educational opportunities for women in developing countries. Washington, DC: International Center for Research on Women.
  55. ^ Younger, Michael Robert and Molly Warrington. 2006. "Would Harry and Hermione Have Done Better in Single-Sex Classes? A Review of Single-Sex Teaching in Coeducational Secondary Schools in the United Kingdom." American Educational Research Journal 43(4):579-620.
  56. ^ Clark, Roger. 2001. "Slingshot or Popgun? And the Goose and Gander Problem: Short-Term and Long-Term Achievement Effects of Single-Sex Math Classes in a Coeducational Middle School." Feminist Teacher 13(2):147-155.
  57. ^ Shapka, Jennifer D. and Daniel P. Keating. 2003. "Effects of a Girls-Only Curriculum during Adolescence: Performance, Persistence, and Engagement in Mathematics and Science." American Educational Research Journal 40(4):929-960.
  58. ^ Jimenez, Emmanual and Marlaine E. Lockheed. 1989. "Enhancing Girls' Learning Through Single-Sex Education: Evidence and a Policy Conundrum." Educational Evaluation and Policy Analysis 11(2):117-142.
  59. ^ "Keep Boys and Girls Together, New Research Suggests". Aftau.org (April 11, 2008). Diakses pada 2011-06-13.
  60. ^ Dale, R. R. 1974. Mixed or single-sex school? Volume III: Attainment, attitudes, and overview. London: Routledge dan Kegan Paul.
  61. ^ Marsh, H.W. 1989. "Effects of attending single-sex and co-educational high schools on achievement, attitudes, behaviors, and sex differences. Journal of Educational Psychology 81:70-85.
  62. ^ Schneider, F.W. and L. M. Coutts. 1982. "The high school environment: A comparison of coeducational and single-sex schools." Journal of Educational Psychology 74:898-906.
  63. ^ Smith, I. 1996. The impact of co-educational schooling on student self-concept and achievement. Paper presented at the biennial meeting of the International Society for the Study of Behavioral Development, Quebec City, Quebec, Canada.
  64. ^ Horne, Donald, Susan Mardsen, Alison Painter. 1993. "A Hidden Australian Cultural Resource." Monash University, National Center for Australian Studies.
  65. ^ "WDR 2012 - WDR 2012 Home Page". econ.worldbank.org. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  66. ^ "WDR 2012 - WDR 2012 Home Page". econ.worldbank.org. Diperoleh 12 November, 2015.
  67. ^ "CWDF Distributes Postal Parcels to Female Sanitation Workers - All China Women's Federation". www.womenofchina.cn. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  68. ^ Ruizhen, Gu; Ren, Qinqin. "China to Send Another Female Astronaut to Space - All China Women's Federation". www.womenofchina.cn. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  69. ^ "Poverty has a female face: economic crisis hits women hardest | News | European Parliament". Europarl. Diarkibkan daripada asal pada 12 April 2013. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  70. ^ Miskin, Maayana. "Shas Minister: Gender Segregation a Problem". Berita Nasional Israel. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  71. ^ Le Renard, Amélie. 2008. "'Only for Women': Women, the State and Reform in Saudi Arabia," Middle East Journal, 62(4):610–629.
  72. ^ Nikolas, Katerina (January 29, 2013). "Saudi Arabia orders shops to build sex segregation walls". Jurnal Digital. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  73. ^ "Middle East - Creating a woman's world in Arabia". berita.bbc.co.uk. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  74. ^ Rose, Amanda J. and Karen D. Rudolph. 2006. "A Review of Sex Differences in Peer Relationship Processes: Potential Trade-offs for the Emotional and Behavioral Development of Girls and Boys." Psychological Bulletin 132(1):98-131.
  75. ^ Hilliard, Lacey J. and Lynn S. Liben. 2010. "Differing Levels of Gender Salience in Preschool Classrooms: Effects on Children's Gender Attitudes and Intergroup Bias" Child Development (81)6:1787-1798.
  76. ^ Leaper, Cambell. 1994. "Exploring the Consequences of Gender Segregation on Social Relationships." New Directions for Child Development 65:67-86.
  77. ^ Persatuan Wanita Universiti Amerika. 1998. Separated by sex: A critical look at single-sex education for girls. Washington, DC: Persatuan Amerika Yayasan Pendidikan Universiti Wanita.
  78. ^ LePore, Paul C. and John Robert Warren. 1997. "A Comparison of Single-Sex and Coeducational Catholic Secondary Schooling: Evidence from the National Educational Longitudinal Study of 1988." American Educational Research Journal 34(3):485-511.
  79. ^ Tyack, D., and Hansot, E. 1990. Learning together: A history of coeducation in American public schools. New Haven: Yale University Press.
  80. ^ Barton Hinkle, A. (April 20, 2012). "Should We End Sex Segregation in War and Sports?". Sebab.com. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  81. ^ Faber, Nadira (July 31, 2012). "Should Men and Women be segregated in professional Sports? | Practical Ethics". blog.practicalethics.ox.ac.uk. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  82. ^ The Ethics of Gender Segregated Bathrooms. Ethical Inquiry, May 2012. Brandeis University
  83. ^ Charles, Maria and Karen Bradley. 2002. "Equal but Separate? A Cross-National Study of Sex Segregation in Higher Education" American Sociological Review 67(4):573-599.
  84. ^ "BBC NEWS | UK | Scotland | Action call over sex segregation". berita.bbc.co.uk. 21 Februari 2005. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  85. ^ a b c d Schultz, Vicki.(1990). Telling Stories about Women and Work: Judicial Interpretations of Sex Segregation in the Workplace in Title VII Cases Raising the Lack of Interest Argument Author(s): Harvard Law Review, Vol. 103, No. 8 (Jun. 1990), pp. 1749-1843 Published
  86. ^ Wharton, Amy S. and James N. Baron. 1991. "Satisfaction? The Psychological Impact of Gender Segregation on Women at Work" The Sociological Quarterly 32(3):365-387.
  87. ^ "Alat dan penerbitan - Keselamatan dan kesihatan di tempat kerja - EU-OSHA". osha.europa.eu. Diperoleh 6 Jun, 2017.
  88. ^ a b Witkowski, Kristine M. and Kevin T. Leicht. 1995. "The Effects of Gender Segregation, Labor Force Participation, and Family Roles on the Earnings of Young Adult Workers." Work and Occupations 22:48.

Pautan luaran

Pin
Send
Share
Send