Pemisahan agama - Religious segregation

Daripada Wikipedia, Ensiklopedia Percuma

Pin
Send
Share
Send

Dua pintu berasingan (satu untuk orang Yahudi, dan satu untuk orang Kristian) di sebuah rumah di bandar Endingen, Switzerland.

Pemisahan agama adalah pemisahan orang mengikut mereka agama. Istilah ini telah diterapkan pada kasus pemisahan berdasarkan agama yang terjadi sebagai fenomena sosial, dan juga pemisahan yang timbul dari undang-undang, sama ada secara eksplisit atau tersirat.[1][2]

Istilah yang serupa apartheid agama juga telah digunakan untuk situasi di mana orang berpisah berdasarkan agama mereka, termasuk fenomena sosiologi.[3][4]

Ireland Utara

A "garis kedamaian"di Belfast, Ireland Utara, 2010

Dalam Ireland Utara pemisahan agama merupakan fenomena yang meningkat di banyak kawasan, terutama di ibu kota Belfast dan Derry. Trend ini meningkat sejak Masalah, siri konflik dan ketegangan yang berlarut-larut antara Katolik Roma dan Protestan dari akhir 1960-an hingga akhir 2000-an. Pengasingan tidak berlaku di mana-mana. Sekolah negeri tidak bersifat denominasi, tetapi banyak umat Katolik Rom menghantar anak-anak mereka ke Sekolah-sekolah Terpelihara Katolik Rom.

Di perumahan kerajaan, kebanyakan orang akan memilih untuk ditempatkan di dalam komuniti mereka sendiri. Bentuk pemisahan ini paling umum terjadi pada orang berpendapatan rendah yang tinggal di bandar dan bandar yang lebih besar, dan kawasan di mana terdapat peningkatan tahap keganasan.

Pada 2012 Dasar luar melaporkan:

Jumlah "tembok kedamaian, "halangan fizikal yang memisahkan masyarakat Katolik dan Protestan, telah meningkat tajam sejak gencatan senjata pertama pada tahun 1994. Sebilangan besar orang di wilayah ini tidak dapat membayangkan halangan tersebut dihapuskan, menurut tinjauan terbaru yang dilakukan oleh University of Ulster. Di perumahan dan pendidikan, Northern Ireland tetap menjadi salah satu kawasan tanah yang paling terpisah di mana sahaja di planet ini - kurang dari satu dari 10 kanak-kanak yang bersekolah di sekolah yang berintegrasi antara umat Katolik dan Protestan. Angka ini tetap rendah walaupun terdapat penghentian keganasan.[5]

Iran

Islam Syiah telah menjadi agama negara daripada Iran sejak Revolusi Iran pada tahun 1979. Sementara Agama Yahudi, Agama Kristian, dan Zoroastrianisme minoriti agama yang diakui secara rasmi dan dilindungi secara sah, mereka tidak dibenarkan menginjil atau membenarkan orang Iran Muslim untuk memeluk agama mereka. Amerika Syarikat. Jabatan Negeri telah mendakwa bahawa minoriti agama telah mengalami gangguan dan penganiayaan agama.[6]

Kaum minoriti agama lain, seperti agama Islam Kepercayaan Baháʼí, tidak diakui oleh pemerintah dan dengan demikian tidak memiliki perlindungan hukum dan juga perlembagaan hak untuk mengamalkan agama mereka.[7] The Muslim Network for Baháʼí Rights telah melaporkan kes pelajar Baha Bahí diusir dari universiti kerana agama mereka.[8][9][10]Menurut Times Higher Education, pendidik Baháʼí diminta untuk meninggalkan kepercayaan mereka untuk mengajar di universiti-universiti Iran.[11] Oleh kerana ia heterodoks kepercayaan, kepercayaan Baháʼí secara rasmi dianggap sebagai bidaah pergerakan kerana kepercayaan Baháʼí bahawa Bahá'u'lláh adalah seorang nabi yang ditahbiskan secara ilahi yang bertentangan dengan Al-Quran, yang menegaskan bahawa Muhammad adalah utusan terakhir dan terakhir dihantar kepada umat manusia.[12][13][14]

Pakistan

Peta kolonial India, yang berpisah untuk menjadikan Pakistan sebagai tanah air untuk Muslim India.[15]

Pakistan diwujudkan melalui pembahagian India atas dasar pemisahan agama,[16] seperti yang dituntut oleh golongan pro-pemisah Muhammad Ali Jinnah dan juga Liga Muslim Seluruh India, walaupun tidak tanpa penentangan yang ketara.[17][18][19]

Di wilayah kolonial India, Sind, sejarawan Ayesha Jalal menerangkan tindakan yang digunakan oleh Liga Muslim pro-pemisah untuk menyebarkan perpecahan komunal dan melemahkan pemerintahan Allah Bakhsh Soomro, yang berdiri untuk India yang bersatu:[20]

Bahkan sebelum permintaan 'Pakistan' diartikulasikan, perselisihan mengenai Manzilgah Sukkur telah dibuat oleh para Leaguers provinsi untuk mengganggu pemerintahan Allah Bakhsh Soomro yang bergantung pada dukungan dari Kongres dan Parti Bebas. Ditujukan sebagai stesen jalan bagi pasukan Mughal dalam perjalanan, Manzilgah termasuk sebuah masjid kecil yang kemudiannya ditinggalkan. Di sebuah pulau kecil dalam jarak dekat terdapat kuil Saad Bela, tempat suci bagi sebilangan besar umat Hindu yang menetap di tebing Indus di Sukkur. Perpaduan simbolik identiti dan kedaulatan terhadap masjid yang dilupakan memberikan peluru bagi mereka yang mencari jawatan di peringkat wilayah. Menjadikan isu bukan masalah, Liga Muslim Sind pada awal Jun 1939 secara rasmi menuntut kembali masjid tersebut. Setelah tarikh akhir 1 Oktober 1939 untuk mengembalikan masjid kepada umat Islam telah berlalu, Liga memulakan pergolakan.[20]

Dalam beberapa tahun sebelum perpecahan, Liga Muslim "memberi subsidi secara monetari" massa yang melakukan keganasan komunal terhadap penganut Hindu dan Sikh di daerah Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum dan Sargodha, serta di Daerah Hazara.[21][22][23] Liga Muslim membayar wang pembunuh untuk setiap Hindu dan Sikh yang mereka bunuh.[21] Oleh itu, pemimpin Liga Muslim pro-pemisah, termasuk Muhammad Ali Jinnah, tidak mengecam keganasan terhadap penganut Hindu dan Sikh di Punjab.[24]

Di tengah pembantaian yang mengerikan di mana semua komuniti utama adalah penyerang dan mangsa, di mana antara setengah juta hingga sejuta orang terbunuh. Puluhan ribu wanita diculik, biasanya oleh lelaki yang berlainan agama. Di Punjab khususnya, di mana penganut Hindu, Muslim dan Sikh tinggal bersama selama beberapa generasi dan bercakap dalam bahasa yang sama, pemisahan yang jelas berlaku ketika umat Islam menuju ke barat ke Pakistan dan Hindu dan Sikh melarikan diri ke timur ke India. -Perbadanan Penyiaran Britain[25]

Hari ini, Pakistan secara rasmi adalah negara Islam dan menentukan siapa dan siapa yang bukan beragama Islam. Di bawah syarat-syarat ini, Muslim Ahmadi diisytiharkan sebagai bukan Islam oleh undang-undang tanah dan tidak dapat menjalankan kepercayaan mereka secara bebas. Mereka tidak dibenarkan memanggil masjid mereka sebagai masjid, atau bertemu dengan orang-orang yang beragama Islam salam sejahtera. Umat ​​Islam Ahmadi dikecualikan daripada pemerintahan dan jawatan tinggi lain di Pakistan. Terdapat kes-kes ketika Muslim Ahmadi diusir dari sekolah, kolej dan universiti, kerana menjadi Muslim Ahmadi.[26][27] Sekali keseluruhan penduduk Rabwah, ibu pejabat Pakistan Muslim Ahmadi didakwa di bawah undang-undang Anti-Ahmadiyah.[28]

Arab Saudi

Tanda jalan di lebuh raya ke Mekah, yang menyatakan bahawa satu arah adalah "Muslim sahaja" sementara arah yang lain "wajib bagi orang bukan Islam". Polis agama ditempatkan di luar jalan keluar di jalan utama untuk mengelakkan orang bukan Islam masuk ke Mekah. Orang bukan Islam boleh memasuki kota Madinah, tetapi mereka mesti menempuh jarak tertentu dari masjid Al-Haram. [29]

Sebelum 1 Mac 2004, laman web rasmi kerajaan Arab Saudi menyatakan bahawa Yahudi dilarang memasuki negara ini, namun praktik ini tidak ditegakkan.[30][31][32]

Di Bandar Mekah, hanya orang Islam yang dibenarkan. Orang bukan Islam tidak boleh memasuki atau melancong melalui Mekah; cubaan memasuki Mekah sebagai orang bukan Islam boleh menjatuhkan hukuman seperti denda;[29] berada di Mekah sebagai orang bukan Islam boleh menyebabkan pengusiran.[33]

Di Bandar Madinah, orang bukan Islam tidak dibenarkan memasuki Dataran Nabawi, tempat Al-Masjid Al-Nabawi terletak.[34][sumber yang tidak boleh dipercayai?][35]

Nepal

Di tebing Sungai Bagmati dalam Kathmandu, Nepal ialah Kuil Pashupatinath dikhaskan untuk Pashupatinath. Kompleks kuil ini yang berada di Tapak Warisan Dunia UNESCOSenarai sejak tahun 1979 dibangunkan lagi pada abad ke-15 oleh Raja kirat Yalamber.

Masuk ke halaman dalam diawasi dengan ketat oleh keamanan kuil, yang memilih siapa yang dibenarkan masuk. Mempraktikkan penganut Hindu dan Buddha keturunan India dan Tibet hanya dibenarkan masuk ke halaman kuil. Mempraktikkan penganut Hindu dan Buddha selain keturunan Nepal, India, Tibet tidak dibenarkan masuk ke kompleks kuil bersama dengan pengunjung bukan Hindu yang lain. Yang lain dapat melihat kuil utama dari sisi sungai yang berdekatan.

India

Perdebatan mengenai larangan orang bukan Hindu memasuki kuil Hindu bermula sekitar 30 tahun yang lalu ketika penyanyi Yesudas, yang berencana untuk mengambil bahagian dalam program muzik, dihentikan di pintu kuil Guruvayur. Dia akhirnya terpaksa menyanyikan bhajan di luar tembok kuil. Walaupun beberapa kuil di Kerala mempunyai tanda-tanda yang mengatakan bahawa orang bukan Hindu tidak dibenarkan masuk, beberapa dari mereka memaksakannya dengan ketat seperti kuil Guruvayur, yang menegaskan untuk mengikuti tradisi yang tersendiri. 'Hanya penganut Hindu Ortodoks yang diperbolehkan', membaca papan tanda yang tergantung di Pintu Singa Kuil Sri Jagannath di Puri. Isu ini telah mencetuskan banyak kontroversi pada masa lalu dan terus membangkitkan perasaan yang kuat sehingga hari ini.[36][rujukan diperlukan]

Kuil ini merupakan destinasi ziarah yang penting bagi banyak tradisi Hindu dan sebahagian dari ziarah Char Dham yang diharapkan dapat dilakukan oleh seorang Hindu dalam kehidupan seseorang.[37][38][rujukan diperlukan]

Pada masa lalu sejumlah orang kenamaan, termasuk mantan perdana menteri Indira Gandhi, tidak diizinkan memasuki kuil abad ke-12 kerana dia telah menikahi seorang Parsi, Feroze Gandhi. Pada tahun 2005, Ratu Thailand Mahachakri Siridharan tidak dibenarkan masuk ke dalam kuil kerana dia adalah pengikut agama Buddha.[36][rujukan diperlukan]

Pada tahun 2006, kuil itu tidak membenarkan warganegara Switzerland bernama Elizabeth Jigler, yang telah menyumbangkan 17.8 juta Rupee India ke kuil itu kerana dia seorang Kristian.Kashi Vishvanath Di Varanasi Terletak di Varanasi, kuil itu berdiri di tebing barat sungai suci Ganga, dan merupakan salah satu daripada dua belas Jyotirlingas, kuil Shiva yang paling suci. Yang paling terkenal dari banyak kuil di Varanasi adalah kuil yang dikhaskan untuk Vishveswara - Shiva sebagai penguasa alam semesta.

Orang bukan Hindu tidak dibenarkan masuk ke dalam kuil, walaupun ini tidak selalu dilaksanakan. Di sebelah utara Kuil Vishwanath terdapat telaga Gyan Kupor. Orang bukan Hindu tidak dibenarkan masuk ke sini.[rujukan diperlukan]

Penempatan Israel di Bank Barat dekat Za'atara

Israel

Bahrain

Myanmar

Rusuhan Negara Rakhine 2012 adalah siri konflik berterusan antara Muslim Rohingya dan etnik Rakhine di utara Negeri Rakhine, Myanmar. Rusuhan meletus setelah berminggu-minggu pertikaian sektarian dan mereka dikecam oleh kebanyakan orang di kedua-dua pihak konflik.[39]Punca langsung rusuhan itu tidak jelas, dengan banyak pengulas menyebut pembunuhan sepuluh orang Muslim Burma oleh etnik Rakhine setelah pemerkosaan dan pembunuhan seorang wanita Rakhine sebagai penyebab utama.[40]

Seluruh kampung telah "dihancurkan".[40] Lebih dari tiga ratus rumah dan sejumlah bangunan awam telah musnah. Menurut Tun Khin, Presiden Organisasi Rohingya Burma UK (BROUK), pada 28 Jun 650 orang Rohingya telah terbunuh, 1.200 hilang, dan lebih dari 80.000 telah kehilangan tempat tinggal.[41] Menurut pihak berkuasa Myanmar, keganasan, antara etnik Buddha Rakhine dan Muslim Rohingya, menyebabkan 78 orang mati, 87 cedera, dan ribuan rumah musnah. Ia juga memindahkan lebih daripada 52,000 orang.[42]

Pemerintah telah bertindak balas dengan memberlakukan perintah berkurung dan dengan mengerahkan pasukan di wilayah tersebut. Pada 10 Jun 2012, a darurat diisytiharkan di Rakhine, yang memungkinkan tentera untuk mengambil bahagian dalam pentadbiran wilayah tersebut.[43][44] Tentera dan polis Burma dituduh menyasarkan Muslim Rohingya melalui penangkapan besar-besaran dan kekerasan sewenang-wenangnya.[41][45] Sejumlah organisasi sami yang memainkan peranan penting dalam perjuangan demokrasi Burma telah mengambil langkah-langkah untuk menyekat sebarang bantuan kemanusiaan kepada masyarakat Rohingya.[46]Pada bulan Julai 2012, Pemerintah Myanmar tidak memasukkan kumpulan minoriti Rohingya - yang diklasifikasikan sebagai tidak mempunyai kewarganegaraan Muslim Bengali dari Bangladesh sejak tahun 1982 — dalam senarai pemerintah yang terdiri daripada lebih 130 etnik dan oleh itu pemerintah mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai tuntutan kewarganegaraan Myanmar.[47]

Menurut pengampunan antarabangsa, orang Islam Orang Rohingya terus menderita hak manusia pelanggaran di bawah Burma junta sejak tahun 1978, dan ramai yang melarikan diri ke negara jiran Bangladesh Akibatnya.[48][49][50]

Pada tahun 2005, UNHCR (Pesuruhjaya Tinggi PBB untuk Pelarian) telah membantu pemulangan Rohingya dari Bangladesh, tetapi tuduhan pelanggaran hak asasi manusia di kem pelarian telah mengancam usaha ini.[51]

Walaupun usaha PBB sebelumnya, sebahagian besar pelarian Rohingya tetap berada di Bangladesh, tidak dapat kembali kerana rejim di Myanmar. Sekarang mereka menghadapi masalah di Bangladesh di mana mereka tidak mendapat sokongan daripada pemerintah.[52] Pada Februari 2009, banyak pelarian Rohingya dibantu oleh Orang Aceh pelayar di dalam Selat Melaka, setelah 21 hari di laut.[53]{pengesahan gagal | tarikh = Februari 2019}}

Selama bertahun-tahun ribuan Rohingya juga melarikan diri ke Thailand. Terdapat kira-kira 111,000 pelarian yang ditempatkan di sembilan kem di sepanjang sempadan Thailand-Myanmar. Terdapat tuduhan bahawa sekumpulan mereka telah dihantar dan ditarik keluar untuk membuka laut dari Thailand, dan pergi ke sana. Pada bulan Februari 2009, ada bukti tentera Thailand menarik muatan kapal 190 pelarian Rohingya ke laut. Sekumpulan pelarian yang diselamatkan oleh pihak berkuasa Indonesia juga pada Februari 2009 menceritakan kisah mengerikan yang ditangkap dan dipukul oleh tentera Thailand, dan kemudian ditinggalkan di laut terbuka. Pada akhir Februari, ada laporan bahawa sekelompok lima kapal ditarik ke laut terbuka, di mana empat kapal karam dalam ribut, dan satu kapal karam di pantai. 12 Februari 2009 perdana menteri Thailand Abhisit Vejjajiva mengatakan ada "beberapa kejadian" di mana orang-orang Rohingya didorong keluar ke laut.

"Saya rasa ada percubaan untuk membiarkan orang-orang ini melayang ke pantai lain. [...] apabila amalan ini berlaku, ia dilakukan dengan pemahaman bahawa terdapat cukup makanan dan air yang dibekalkan. [...] jelas karya siapa itu [...] tetapi jika saya mempunyai bukti siapa yang melakukan ini, saya akan mengemukakannya kepada mereka. "[54]

Lihat juga

Rujukan

  1. ^ Knox, H. M. (Oktober 1973). "Pengasingan Agama di Sekolah-sekolah Ireland Utara". Jurnal Pengajian Pendidikan British. 21 (3): 307–312. doi:10.1080/00071005.1973.9973387. JSTOR 3120328. "... [S] persekolahan keseluruhan, walaupun secara teori terbuka untuk semua, dalam praktiknya digunakan hanya oleh satu denominasi ...." Juga merujuk kepada pra-Partition sekolah agama yang mengekalkan demografi Katolik mereka secara eksklusif setelah Partition.
  2. ^ Norgren, Jill; Nanda, Serena (2006). Pluralisme dan Undang-undang Budaya Amerika. Kumpulan Penerbitan Greenwood. hlm. 132. ISBN 978-0-275-98692-6., memetik Hakim Mahkamah Agung A.S. Anthony Kennedy dalam Dewan Pendidikan Daerah Sekolah Desa Kiryas Joel lwn Grumet: "... [D] mentah-mentah garis sekolah di sepanjang garis keagamaan di desa dengan tidak sengaja melibatkan negeri ini dalam menyelesaikan pemisahan agama."
  3. ^ Akkaro, Anta (2000-09-01). "Umat Kristian Pakistan Menuntut Mengakhiri 'Apartheid Agama' di Polls". Kekristianan Hari Ini. Diperoleh 2008-08-18.
  4. ^ "Agama Di Sekolah". Perbahasan Besar. 2008-01-29. 0:09:29 dan 0:11:52 minit masuk. Diarkibkan dari asal pada 2008-09-21., di mana Rabbi Dr Jonathan Romain mengatakan (pada 0:09:29): "Sekiranya anda mempunyai sekolah Yahudi, Katolik, Muslim, Sikh, Hindu yang terpisah, pada dasarnya anda memisahkan anak-anak, anda memisahkan anak-anak" dan (pada 0 : 11: 52): "Ini adalah masyarakat apartheid agama yang kita ciptakan."
  5. ^ "Kembalinya Masalah". Diperoleh 29 November 2016 - melalui Dasar Luar Negeri.
  6. ^ Jabatan Negara A.S. (2005-09-15). "Laporan Kebebasan Beragama Antarabangsa 2006 - Iran". Jabatan Negara A.S.. Diperoleh 2006-11-08.
  7. ^ "Diskriminasi terhadap minoriti agama di IRAN" (PDF). FIDH. hlm. 6. Diperoleh 2008-08-03.
  8. ^ "Anak-anak Baha'i di Mesir tidak dimasukkan ke sekolah kerana kepercayaan mereka". Rangkaian Muslim untuk Hak Baha'i. Diperoleh 2008-08-03.
  9. ^ "Sekolah Keluar untuk Baha'i". Pemuda Mideast. Diarkibkan daripada asal pada 2012-05-25. Diperoleh 2008-08-03.
  10. ^ "Memo Iran rahsia mendedahkan dasar untuk menolak pendidikan pelajar Baha'i universiti". Perkhidmatan Berita Dunia Bahá'í. 2007-08-27. Diperoleh 2008-08-03.
  11. ^ "Pemisahan di Iran". Pengajian Tinggi Kali. TSL Education Ltd. 2006-06-08. Diperoleh 2008-08-03.
  12. ^ "Iran: minoriti agama melaporkan serangan pembakaran". Jurnal Parsi. Diarkibkan daripada asal pada 10 Jun 2013. Diperoleh 2008-08-03.
  13. ^ "Islam dan murtad". Laporan Agama. ABC Radio National (Australia). Diarkibkan daripada asal pada 2011-10-12. Diperoleh 2008-08-05.
  14. ^ "Penganut Baha'i tahu kebebasan dan penindasan". Lejar Clarion. Diperoleh 2008-08-03.[pautan mati]
  15. ^ Haqqani, Hussain (2010). Pakistan: Antara Masjid dan Tentera. Akhbar Institusi Brookings. hlm. 4. Bersekutu dalam Liga Muslim Seluruh India dan dipimpin oleh Muhammad Ali Jinnah, nasionalis Muslim ini menegaskan bahawa umat Islam India membentuk sebuah negara yang terpisah dari orang India yang bukan Islam dan kemudian menuntut tanah air yang terpisah di kawasan dengan majoriti Muslim.
  16. ^ Sinha, Jai B. P. (2014). Analisis Psiko-Sosial Mindset India. Pemecut. hlm. 190. ISBN 978-81-322-1804-3. Pembahagian benua kecil India berdasarkan formula pemisahan agama. Ramai orang Islam berhijrah ke Pakistan, tetapi banyak lagi yang memutuskan untuk kembali. Negara ini mempunyai kewajiban untuk melindungi kepentingan Islam kerana umat Islam di India mengikat nasib mereka dengan yang lain. Terdapat juga orang Kristian, Yahudi, Sikh, Buddha, Jain dan komuniti lain yang hidup secara aman selama berabad-abad.
  17. ^ Ashraf, Ajaz (17 Ogos 2017). "Muslim India dan Harga Perpecahan". The New York Times. Banyak Muslim India, termasuk para sarjana agama, dengan keras menentang tuntutan Liga Muslim untuk Pakistan.
  18. ^ Ahmed, Ishtiaq (27 Mei 2016). "Pembangkang". Hari Jumaat. Namun, buku ini memberi penghormatan kepada peranan seorang pemimpin Muslim yang dengan tegas menentang Partition of India: pemimpin Sindhi Allah Bakhsh Soomro. Allah Bakhsh tergolong dalam keluarga yang bertanah. Dia mendirikan Parti Rakyat Sindh pada tahun 1934, yang kemudian dikenal sebagai 'Ittehad' atau 'Parti Perpaduan'. ... Allah Bakhsh benar-benar menentang tuntutan Liga Muslim untuk mewujudkan Pakistan melalui perpecahan India berdasarkan agama. Akibatnya, dia menubuhkan Persidangan Muslim Azad. Dalam sesi Delhi yang diadakan pada 27-30 April 1940, sekitar 1400 perwakilan turut serta. Mereka adalah sebahagian besar dari golongan bawah dan kelas pekerja. Ulama Islam India yang terkenal, Wilfred Cantwell Smith, merasakan bahawa para perwakilan mewakili ‘majoriti Muslim India’. Di antara mereka yang menghadiri persidangan tersebut adalah wakil dari banyak ahli teologi Islam dan wanita juga mengambil bahagian dalam perbincangan tersebut.
  19. ^ "Asia dan Amerika". Asia dan Amerika. Akhbar Asia. 46: 212. 1946. Banyak organisasi Islam menentangnya. Setiap orang bukan Islam, sama ada dia Hindu atau Sikh atau Kristian atau Parsi, menentangnya. Pada dasarnya sentimen memihak kepada perpecahan telah berkembang di kawasan-kawasan di mana umat Islam berada dalam minoriti kecil, kawasan yang, dalam keadaan apa pun, akan tetap tidak terjangkau dari seluruh India. Umat ​​Islam di wilayah-wilayah di mana majoriti mereka kurang dipengaruhi olehnya; secara semula jadi, kerana mereka boleh berdiri di atas kaki mereka sendiri dan tidak mempunyai alasan untuk takut kepada kumpulan lain. Paling tidak jelas di Provinsi Northwest Frontier (95 persen Muslim) di mana orang-orang Pathan berani dan berdikari dan tidak mempunyai rasa takut yang kompleks. Oleh itu, secara anehnya, cadangan Liga Muslim untuk berpisah di India mendapat sambutan yang jauh lebih sedikit di kawasan Muslim yang ingin dipisahkan daripada di kawasan minoriti Muslim yang tidak terpengaruh dengannya.
  20. ^ a b Jalal, Ayesha (2002). Diri dan Kedaulatan: Individu dan Masyarakat dalam Islam Asia Selatan Sejak tahun 1850. Laluan Laluan. hlm. 415. ISBN 9781134599370.
  21. ^ a b Abid, Abdul Majeed (29 Disember 2014). "Pembunuhan yang dilupakan". Bangsa. Pada tarikh yang sama, massa yang dipimpin Liga Muslim jatuh dengan tekad dan persiapan penuh terhadap orang-orang Hindu dan Sikh yang tidak berdaya yang tersebar di perkampungan Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum dan Sargodha. Gerombolan pembunuh dibekalkan dengan senjata seperti belati, pedang, tombak dan senjata api. (Seorang bekas penjawat awam menyebut dalam otobiografinya bahawa bekalan senjata telah dihantar dari NWFP dan wang dibekalkan oleh ahli politik yang berpusat di Delhi.) Mereka mempunyai kumpulan penikam dan pembantu mereka, yang menutupi penyerang, menyerang penyerang dan jika perlu dibuang badannya. Kumpulan-kumpulan ini disubsidi oleh Liga Muslim, dan pembayaran tunai dilakukan kepada pembunuh secara individu berdasarkan jumlah orang Hindu dan Sikh yang terbunuh. Terdapat juga rondaan rutin di jip yang melakukan sniping dan mengambil mana-mana Hindu atau Sikh yang sesat. ... Ribuan bukan pejuang termasuk wanita dan kanak-kanak terbunuh atau cedera oleh massa, yang disokong oleh Liga India All India.
  22. ^ Chitkara, M. G. (1996). Pakistan Mohajir. Penerbitan APH. ISBN 9788170247463. Ketika gagasan Pakistan tidak diterima di Negara-negara Utara India, Liga Muslim mengirim para penyokongnya untuk mengusir orang-orang Hindu keluar dari Lahore, Multan dan Rawalpindi dan sesuai dengan harta mereka.
  23. ^ Bali, Amar Nath (1949). Sekarang boleh diberitahu. Penerbit Akashvani Prakashan. hlm. 19. Pamflet 'Rape of Rawalpindi' memberikan perincian mengerikan tentang apa yang dilakukan kepada golongan minoriti di Bahagian Rawalpindi. Tidak ada perincian seperti itu yang diterbitkan untuk bandar-bandar lain tetapi corak kekejaman yang dilakukan oleh goondas Liga Muslim sama di mana-mana.
  24. ^ Ranjan, Amit (2018). Partition of India: Warisan Pascakolonial. Taylor & Francis. ISBN 9780429750526. Pada petang 6 Mac, massa Muslim berjumlah ribuan orang menuju ke perkampungan Sikh di daerah Rawalpindi, Attock dan Jhelum. ... Menurut sumber Britain, kira-kira dua ribu orang terbunuh dalam pembunuhan di tiga daerah luar bandar: hampir semua orang bukan Islam. Sikh mengaku tujuh ribu orang mati. Laporan pemerintah menunjukkan bahawa bekas pegawai Muslim telah mengambil bahagian dalam serangan yang dirancang. Pemimpin Liga Muslim, Jinnah dan lain-lain tidak mengeluarkan sebarang kekejaman terhadap kekejaman ini.
  25. ^ "Partition 70 tahun pada: Kekacauan, trauma - dan warisan". BBC. 27 Julai 2017. Diperoleh 11 Jun 2020.
  26. ^ "Ahmadis diusir dari sekolah". Express Tribune. 8 Oktober 2011. Diperoleh 6 April, 2014.
  27. ^ "Penganiayaan terhadap Ahmadi pada September 2013". Hak Asasi Manusia Asia. Diperoleh 6 April, 2014.
  28. ^ "SELURUH PENDUDUK RABWAH DIBAWAH DI BAWAH UNDANG-UNDANG ANTI-AHMADIYYA DI PAKISTAN". thepersecution.org. Diperoleh 6 April, 2014.
  29. ^ a b Sandra Mackeyakaun percubaannya untuk memasuki Mekah di Mackey, Sandra (1987). Orang Arab Saudi: Di ​​dalam Kerajaan Gurun. W. W. Norton & Syarikat. hlm.63–64. ISBN 978-0-393-32417-4.
  30. ^ "Laman web pelancongan rasmi menyatakan bahawa orang-orang Yahudi dilarang memasuki negara itu; namun, itu tidak dikuatkuasakan dalam praktiknya." Jabatan Negara Amerika Syarikat. Arab Saudi, Laporan Negara mengenai Amalan Hak Asasi Manusia - 2004, 28 Februari 2005.
  31. ^ "Yahudi dilarang, kata laman web Saudi". CNN. 28 Februari 2004. Diperoleh 2008-06-02.
  32. ^ "www.sauditourism.gov.sa". Diarkibkan daripada asal pada 2004-02-06. Diperoleh 2008-07-21.
  33. ^ Cuddihy, Kathy (2001). Tempat Ke Tempat Arab Saudi. Stacey Antarabangsa. hlm. 148. ISBN 978-1-900988-40-7.
  34. ^ "Bagaimana Guru Nanak dapat mengunjungi Mekah jika dia bukan Muslim? - Sikh Answers". Diperoleh 29 November 2016.
  35. ^ Jabatan Negara Amerika Syarikat
  36. ^ a b Sahu, Sandeep. "SC Untuk Kemasukan Orang Bukan Hindu ke Kuil Puri Jagannath, Adakah Pelayan Akan Dibolehkan?". Outlookindia.com. Prospek. Diperoleh 25 Julai 2019.
  37. ^ Kramer, Howard. "JAGANNATH TEMPLE". Jemaah Lengkap. Jemaah Lengkap, LLC. Diperoleh 25 Julai 2019.
  38. ^ Rana, Anil. "Mengapa Char Dham Yatra Sangat Penting bagi penganut Hindu?". Jelajah India saya. tourmyindia.com. Diperoleh 25 Julai 2019.
  39. ^ "Empat terbunuh ketika rusuhan Muslim Rohingya di Myanmar: pemerintah". Reuters. 8 Jun 2012. Diperoleh 9 Jun 2012.
  40. ^ a b Lauras, Didier (15 September 2012). "Myanmar tersekat oleh kecaman global atas kerusuhan". Agence France-Presse dalam Pertanyaan Harian Filipina. Diperoleh 15 September 2012.
  41. ^ a b Badai ribut, Hanna (28 Jun 2012). "Pihak berkuasa Burma mensasarkan Rohingya, kata parlimen UK". Suara Demokratik Burma. Diperoleh 9 Julai 2012.
  42. ^ "Agensi pelarian PBB mengerahkan semula kakitangan untuk memenuhi keperluan kemanusiaan di Myanmar". Berita PBB. 29 Jun 2012. Diperoleh 29 Jun 2012.
  43. ^ Linn Htet (11 Jun 2012). "အရေးပေါ်အခြေအနေ ကြေညာချက် နိုင်ငံရေးသမားများ ထောက်ခံ". The Irrawaddy. Diperoleh 11 Jun 2012.
  44. ^ Keane, Fergal (11 Jun 2012). "Gelembung ketegangan lama di Burma". Berita BBC. Diperoleh 2012-06-11.
  45. ^ "PBB memberi tumpuan kepada Myanmar di tengah keadaan Muslim". AkhbarTV. 13 Julai 2012. Diarkibkan daripada asal pada 17 Julai 2012. Diperoleh 13 Julai 2012.
  46. ^ Hujan ribut, Hanna (25 Julai 2012). "Para bhikkhu Burma meminta agar masyarakat Muslim dijauhi". Yang Berdikari. Diperoleh 25 Julai 2012.
  47. ^ "Rohingya bukan warganegara: menteri Myanmar". 1 Ogos 2012.
  48. ^ "Umat Islam di negara Rakhine Burma 'dianiaya' - Amnesty". Berita BBC. BBC. 20 Julai 2012.
  49. ^ "Myanmar: Penyalahgunaan terhadap Rohingya mengikis kemajuan hak asasi manusia". pengampunan antarabangsa. 19 Julai 2012. Diarkibkan daripada asal pada 2015-02-21.
  50. ^ "Keadaan terdesak orang Rohingya Burma". Berita BBC. BBC. 4 Jun 2010.
  51. ^ "UNHCR mengancam akan menghentikan operasi Bangladesh". BDNEWS Zaman Baru, Dhaka. 2005-05-21. Diarkibkan daripada asal pada 2009-04-25. Diperoleh 2007-04-25.
  52. ^ Mark Dummett (29 September 2007). "Orang buangan Burma dalam keadaan terdesak". Berita BBC. BBC. Diperoleh 29 November 2016.
  53. ^ EPaper KOMPAS
  54. ^ http://edition.cnn.com/2009/WORLD/asiapcf/02/12/thailand.refugees.admission/index.html

Pin
Send
Share
Send