Pengasingan kaum - Racial segregation - Wikipedia

Daripada Wikipedia, Ensiklopedia Percuma

Pin
Send
Share
Send

Lelaki Afrika-Amerika yang minum dari penyejuk air "Berwarna" di terminal kereta, Oklahoma City, pertengahan abad ke-20

Pengasingan kaum adalah sistematik pemisahan orang ke perkauman atau yang lain kumpulan etnik dalam kehidupan seharian. Pengasingan kaum boleh berlaku di peringkat antarabangsa jenayah apartheid dan a jenayah terhadap kemanusiaan di bawah Statuta Mahkamah Jenayah Antarabangsa. Pengasingan boleh melibatkan ruang pemisahan kaum, dan penggunaan mandatori institusi yang berbeza, seperti sekolah dan hospital oleh orang yang berlainan bangsa. Secara khusus, ini dapat diterapkan untuk kegiatan seperti makan di restoran, minum dari air pancut, menggunakan tandas awam, menghadiri sekolah, pergi menonton wayang, menaiki bas, menyewa atau membeli rumah atau menyewa bilik hotel.[1] Di samping itu, pengasingan sering memungkinkan hubungan erat antara ahli dari pelbagai kaum atau etnik di hierarki situasi, seperti membenarkan seseorang dari satu kaum bekerja sebagai hamba bagi anggota bangsa yang lain.

Segregasi ditakrifkan oleh Suruhanjaya Eropah menentang Rasisme dan Intoleransi sebagai "tindakan di mana seseorang (semula jadi atau sah) memisahkan orang lain berdasarkan salah satu alasan yang disebutkan tanpa alasan yang objektif dan munasabah, sesuai dengan definisi diskriminasi yang dicadangkan. Akibatnya, tindakan sukarela memisahkan diri daripada orang lain atas dasar salah satu alasan yang dikira tidak merupakan pemisahan ".[2] Menurut Forum PBB mengenai Isu Minoriti, "Pembentukan dan pengembangan kelas dan sekolah yang menyediakan pendidikan dalam bahasa minoriti tidak boleh dianggap sebagai pengasingan yang tidak diizinkan, jika penugasan ke kelas dan sekolah semacam itu bersifat sukarela".[3]

Pengasingan kaum umumnya telah dilarang di seluruh dunia. Di dalam Amerika Syarikat, pengasingan kaum diamanatkan oleh undang-undang di beberapa negeri (lihat Undang-undang Jim Crow) dan dikuatkuasakan bersama dengan undang-undang anti-miscegenation (larangan terhadap perkahwinan antara kaum), sehingga Mahkamah Agung A.S. diketuai oleh Ketua Hakim Negara Earl Warren melanggar undang-undang segregasiist perkauman di seluruh Amerika Syarikat.[4][5][6][7][8] Walau bagaimanapun, pengasingan kaum mungkin wujud de facto melalui norma sosial, walaupun tidak ada pilihan individu yang kuat untuknya, seperti yang disarankan oleh Thomas Schellingmodel pemisahan dan kerja seterusnya.[9] Pemisahan dapat dipertahankan dengan cara mulai dari diskriminasi dalam pengambilan pekerja dan penyewaan dan penjualan perumahan hingga kaum tertentu hingga berjaga-jaga keganasan (seperti pelinciran). Secara amnya, situasi yang timbul apabila ahli dari pelbagai kaum saling memilih untuk bergaul dan berniaga dengan ahli kaum mereka biasanya akan digambarkan sebagai pemisahan atau de facto pemisahan daripada kaum daripada pengasingan.

Kes bersejarah dari 10,000 SM hingga 1960-an

Di mana sahaja masyarakat berbilang kaum telah wujud, pemisahan kaum juga telah dipraktikkan. Hanya kawasan yang luas perkahwinan antara kaum, seperti Hawaii dan Brazil, nampaknya terkecuali dari itu, walaupun terdapat beberapa stratifikasi sosial di dalamnya.[10]

Imperial China

Dinasti Tang

Beberapa undang-undang yang menegakkan pemisahan kaum asing dari orang Cina disahkan oleh Cina Han semasa Dinasti Tang.[rujukan diperlukan] Pada tahun 779 dinasti Tang mengeluarkan perintah yang memaksa Orang Uighur untuk memakai pakaian etnik mereka, menghalang mereka untuk berkahwin dengan wanita Cina, dan melarang mereka berpura-pura menjadi orang Cina.[11] Pada tahun 836, ketika Lu Chun dilantik sebagai gabenor Canton, dia merasa jijik kerana mencari orang Cina yang tinggal dengan orang asing dan perkahwinan antara orang Cina dan orang asing. Lu menegakkan perpisahan, melarang perkahwinan antara kaum, dan menjadikan orang asing memiliki harta haram. Lu Chun percaya prinsipnya adil dan jujur.[12] Undang-undang 836 secara khusus melarang orang Cina menjalin hubungan dengan "Orang gelap" atau "Orang yang berwarna", yang digunakan untuk menggambarkan orang asing, seperti "Orang Iran, Orang Sogdian, Orang Arab, Orang India, Orang melayu, Orang Sumatera", dalam kalangan yang lain.[13][14]

Dinasti Qing

The Dinasti Qing diasaskan bukan oleh orang-orang Cina Han yang membentuk majoriti penduduk Cina, tetapi Manchus, yang kini merupakan etnik minoriti China. Manchus sangat mengetahui status minoriti mereka, namun, hanya pada masa dinasti mereka melarang perkahwinan campur.

Pembela Han memainkan peranan besar dalam penaklukan Qing di China. Jeneral Cina Han dari Dinasti Ming yang sering berpaling tadah ke Manchu dikurniakan wanita dari keluarga Imperial Aisin Gioro dalam perkahwinan sementara tentera biasa yang berpaling tadah diberikan wanita Manchu bukan kerajaan sebagai isteri. Pemimpin Manchu Nurhaci mengahwini salah seorang cucunya dengan Jeneral Ming Li Yongfang setelah dia menyerah Fushun dalam Liaoning ke Manchu pada tahun 1618.[15][16] Jurchen (Manchu) wanita berkahwin dengan kebanyakan pembelot Cina Han di Liaodong.[17] Wanita Aisin Gioro telah berkahwin dengan anak lelaki Jeneral Cina Han Sun Sike (Sun Ssu-k'o), Geng Jimao (Keng Chi-mao), Shang Kexi (Shang K'o-hsi), dan Wu Sangui (Wu San-kuei).[18]

Perkahwinan besar-besaran pegawai dan pegawai China Han dengan wanita Manchu berjumlah 1,000 pasangan diatur oleh Putera Yoto dan Hongtaiji pada tahun 1632 untuk mempromosikan keharmonian antara kedua-dua etnik tersebut.[15]

Geng Zhongming, seorang panji Han, dianugerahkan gelaran Putera Jingnan, dan anaknya Geng Jingmao berjaya memiliki kedua puteranya Geng Jingzhong dan Geng Zhaozhong menjadi pembantu mahkamah di bawah Shunzhi dan mengahwini wanita Aisin Gioro, dengan anak perempuan Haoge (anak lelaki Hong Taiji) mengahwini cucu Geng Jingzhong dan cucu Putera Abatai (Hong Taiji) yang berkahwin dengan Geng Zhaozhong.[19]

Qing membezakan antara Han Bannermen dan orang awam Han biasa. Han Bannermen dibuat dari orang-orang Cina Han yang membelot ke Qing hingga tahun 1644 dan bergabung dengan Lapan Banner, memberikan mereka hak-hak sosial dan undang-undang selain menjadi budaya Budaya Manchu. Begitu banyak Han membelot ke Qing dan membengkak barisan Lapan Banner sehingga etnik Manchus menjadi minoriti di dalam Banner, hanya 16% pada tahun 1648, dengan Han Bannermen menguasai 75%.[20][21][22] Kekuatan multi-etnik ini di mana Manchus hanya minoriti, yang menaklukkan China untuk menjadi Qing.[23]

Han Han Bannermen yang bertanggung jawab atas penaklukan Qing yang berjaya di China, mereka membentuk mayoritas gabenor pada awal Qing dan mereka yang memerintah dan mentadbir China setelah penaklukan itu, menstabilkan pemerintahan Qing.[24] Han Bannermen menguasai jawatan gabenor jeneral pada masa Shunzhi dan Maharaja Kangxi, dan juga jawatan gabenor, sebahagian besarnya tidak termasuk orang awam Han biasa dari jawatan tersebut.[25]

Untuk meningkatkan keharmonian etnik, keputusan 1648 dari Manchu Maharaja Shunzhi membenarkan lelaki awam Han China untuk menikahi wanita Manchu dari Sepanduk dengan kebenaran Lembaga Hasil sekiranya mereka adalah anak perempuan pegawai atau orang biasa yang berdaftar atau kebenaran kapten syarikat sepanduk mereka jika mereka adalah orang biasa yang tidak berdaftar, baru kemudian dalam dinasti bahawa dasar-dasar yang membenarkan perkahwinan campur ini dihapuskan.[26][27]

Qing melaksanakan dasar pemisahan antara Bannermen Lapan Sepanduk (Manchu Bannermen, Mongol Bannermen, Han Bannermen) dan orang awam Han Han[bila?]. Pemisahan etnik ini mempunyai alasan budaya dan ekonomi: perkahwinan campur dilarang untuk menjaga warisan Manchu dan meminimumkan sinisisasi. Orang awam Han dan orang awam Mongol dilarang dari menetap di Manchuria.[28] Orang awam Han dan orang awam Mongol dilarang menyeberang ke tanah masing-masing. Orang awam Mongol biasa di Mongolia Dalam dilarang masuk ke kawasan lain Sepanduk Mongol. (Sepanduk di Mongolia Dalam adalah bahagian pentadbiran dan tidak berkaitan dengan Mongol Bannermen di Lapan Banner)

Sekatan ini tidak berlaku Han Bannermen, yang menetap di Manchuria oleh Qing. Han bannermen dibezakan dengan orang awam Han oleh Qing dan diperlakukan secara berbeza.

Dinasti Qing bermula menjajah Manchuria dengan orang Cina Han kemudian di pemerintahan dinasti, tetapi wilayah Manchu masih dipisahkan dari Mongolia Dalam moden oleh Palisade Willow Luar, yang menjadikan Manchu dan Mongol di kawasan itu terpisah.

Dasar pemisahan berlaku terus ke sepanduk garnisun, yang kebanyakannya menempati zon berdinding terpisah di bandar-bandar di mana mereka ditempatkan. Manchu Bannermen, Han Bannermen, dan Mongol Bannermen dipisahkan dari penduduk awam Han. Sementara Manchus mengikuti struktur pemerintahan sebelumnya Dinasti Ming, dasar etnik mereka menetapkan bahawa janji dibahagi antara bangsawan Manchu dan pegawai awam Han Cina yang telah melepasi tahap tertinggi peperiksaan negeri, dan kerana sejumlah kecil Manchus, ini menjamin bahawa sebahagian besar dari mereka akan menjadi pegawai pemerintah.

Masyarakat kolonial

Kongo Belgium

Walaupun tidak ada undang-undang khusus yang mengenakan pemisahan kaum dan melarang orang kulit hitam dari tempat yang sering dikunjungi oleh orang kulit putih, de facto pengasingan dijalankan di kebanyakan kawasan. Sebagai contoh, pada mulanya, pusat bandar dikhaskan untuk penduduk kulit putih sahaja, sementara populasi kulit hitam diatur di cités indigènes (kawasan peribumi yang dipanggil 'le belge'). Hospital, gedung serbaneka dan kemudahan lain sering disediakan untuk orang kulit putih atau kulit hitam.

Penduduk kulit hitam di bandar-bandar tidak dapat meninggalkan rumah mereka dari jam 9 malam hingga 4 pagi. Jenis pemisahan ini mulai hilang secara beransur-ansur hanya pada tahun 1950-an, tetapi walaupun begitu, orang-orang Kongo tetap atau merasa diperlakukan dalam banyak aspek sebagai warga negara kedua (misalnya dari segi politik dan undang-undang).

Dari tahun 1953, dan lebih-lebih lagi setelah lawatan kemenangan di Raja Baudouin ke jajahan pada tahun 1955, Gabenor Jeneral Léon Pétillon (1952–1958) berusaha untuk mewujudkan "komuniti Belgia-Kongo", di mana orang kulit hitam dan kulit putih diperlakukan sama.[29] Walau apa pun, undang-undang anti-miscegenation tetap berlaku, dan antara tahun 1959 dan 1962 ribuan kanak-kanak Congo dari bangsa campuran dihantar pulang secara paksa dari Kongo oleh pemerintah Belgia dan gereja Katolik dan dibawa ke Belgium.[30]

Algeria Perancis

Berikutan penaklukannya Uthmaniyyah terkawal Algeria pada tahun 1830, selama lebih dari satu abad Perancis mengekalkan pemerintahan kolonial di wilayah yang telah digambarkan sebagai "kuasi-apartheid".[31] Undang-undang kolonial tahun 1865 membenarkan Arab dan Berber Orang Algeria untuk memohon Kewarganegaraan Perancis hanya jika mereka meninggalkan mereka Muslim identiti; Azzedine Haddour berpendapat bahawa ini membentuk "struktur formal sebuah apartheid politik".[32] Camille Bonora-Waisman menulis bahawa, "berbeza dengan protektorat Maghribi dan Tunisia", "masyarakat apartheid kolonial" ini unik bagi Algeria.[33]

"Sistem dalaman apartheid" ini mendapat tentangan hebat dari umat Islam yang dipengaruhi olehnya, dan disebut sebagai salah satu penyebab Pemberontakan 1954 dan seterusnya perang kemerdekaan.[34]

Rhodesia

Pembahagian tanah di Rhodesia pada tahun 1965

The Akta Pembahagian Tanah 1930 berlalu masuk Rhodesia Selatan (kini dikenali sebagai Zimbabwe) adalah ukuran segregasi yang mengatur peruntukan dan pemerolehan tanah di kawasan luar bandar, membuat perbezaan antara orang kulit hitam dan orang kulit putih.[35]

Satu pertempuran undang-undang yang sangat diiklankan berlaku pada tahun 1960 yang melibatkan pembukaan teater baru yang akan terbuka untuk semua kaum; cadangan yang tidak diasingkan tandas awam di yang baru dibina Teater Reps pada tahun 1959 menimbulkan hujah yang disebut "Pertempuran Tandas".

Antisemitisme agama dan kaum

Yahudi di Eropah secara amnya dipaksa, dengan keputusan atau tekanan tidak rasmi, untuk hidup dalam keadaan yang sangat terpisah ghetto dan shtetls.[36] Pada tahun 1204 kepausan mewajibkan orang Yahudi memisahkan diri dari orang Kristian dan memakai pakaian khas.[37] Pemisahan Yahudi secara paksa tersebar di seluruh Eropah pada abad ke-14 dan ke-15.[38] Di dalam Empayar Rusia, Orang Yahudi dibatasi dengan apa yang disebut Pucuk Penyelesaian, sempadan Barat Empayar Rusia yang hampir sama dengan negara-negara moden di Poland, Lithuania, Belarus, Moldova dan Ukraine.[39] Menjelang awal abad ke-20, majoriti orang Yahudi Eropah tinggal di Pucat Penyelesaian.

Dari awal abad ke-15, penduduk Yahudi di Maghribi terhad kepada mellah. Di bandar-bandar, a mellah dikelilingi oleh tembok dengan pintu gerbang kubu. Sebaliknya, luar bandar mellah adalah kampung yang berasingan yang penduduknya hanya Yahudi.[40]

Pada pertengahan abad ke-19, J. J. Benjamin menulis mengenai kehidupan Yahudi Parsi:

... mereka wajib tinggal di bahagian bandar yang terpisah ...; kerana mereka dianggap sebagai makhluk yang tidak suci ... Dengan dalih mereka menjadi najis, mereka diperlakukan dengan tahap keparahan yang paling besar dan sekiranya mereka memasuki jalan, yang dihuni oleh Mussulmans, mereka dilemparkan oleh budak lelaki dan gerombolan dengan batu dan kotoran ... Untuk yang sama sebabnya, mereka dilarang keluar ketika hujan; kerana dikatakan hujan akan membersihkan kotoran dari mereka, yang akan merusak kaki orang-orang Mussulman ... Sekiranya seorang Yahudi dikenali seperti itu di jalanan, dia akan dihina. Orang yang lewat meludah di wajahnya, dan kadang-kadang memukulnya ... tanpa belas kasihan ... Sekiranya seorang Yahudi memasuki sebuah kedai untuk apa-apa, dia dilarang memeriksa barang itu ... Sekiranya tangannya menyentuh barang dengan tidak berhati-hati, dia mesti mengambilnya dengan harga apa pun penjual memilih untuk meminta mereka ... Kadang-kadang orang Parsi menceroboh kediaman orang Yahudi dan mengambil apa sahaja yang menggembirakan mereka. Sekiranya pemilik membuat penentangan paling sedikit untuk mempertahankan hartanya, dia menanggung bahaya menebusnya dengan nyawanya ... Sekiranya ... seorang Yahudi menunjukkan dirinya di jalan selama tiga hari Katel (Muharram) ..., dia pasti akan dibunuh.[41]

Pada 16 Mei 1940 di Norway, Pentadbiranjonsrådet tanya Rikskommisariatet mengapa penerima radio dirampas dari orang Yahudi di Norway.[42] Itu Pentadbiranjonsrådet selepas itu "diam-diam" diterima[42] pengasingan antara warga Norway, telah dituntut oleh Tor Bomann-Larsen. Selanjutnya, dia mendakwa bahawa pemisahan ini "mencipta preseden. 2 tahun kemudian (dengan NS-gaya di kementerian Norway) polis Norway warga yang ditangkap di alamat di mana radio sebelum ini dirampas dari orang Yahudi.[42]

Ultranasionalisme

Fasis Itali

Pada tahun 1938, rejim fasis yang diketuai oleh Benito Mussolini, di bawah tekanan dari Nazi, memperkenalkan rangkaian undang-undang perkauman yang menerapkan dasar segregasiist rasmi di Empayar Itali, yang ditujukan khas terhadap Yahudi Itali. Dasar ini menguatkuasakan berbagai norma segregasi, seperti undang-undang yang melarang orang Yahudi mengajar atau belajar di sekolah dan universiti biasa, memiliki industri yang dianggap sangat penting bagi negara, bekerja sebagai wartawan, memasuki tentera, dan berkahwin dengan orang bukan Yahudi. Beberapa akibat langsung dari pengenalan 'provvedimenti per la difesa della razza' (norma untuk mempertahankan perlumbaan) termasuk banyak saintis Itali terbaik yang meninggalkan pekerjaan mereka, atau bahkan meninggalkan Itali. Antaranya ialah ahli fizik terkenal di dunia Emilio Segrè, Enrico Fermi (yang isterinya adalah Yahudi), Bruno Pontecorvo, Bruno Rossi, Tullio Levi-Civita, ahli matematik Federigo Enriques dan Guido Fubini malah pengarah propaganda fasis, pengkritik seni dan wartawan Margherita Sarfatti, yang merupakan salah seorang perempuan simpanan Mussolini. Rita Levi-Montalcini, yang akan berjaya memenangi Hadiah Nobel Perubatan, dilarang bekerja di universiti. Albert Einstein, setelah meluluskan undang-undang perkauman, mengundurkan diri dari keahlian kehormatnya di Accademia dei Lincei.

Selepas tahun 1943, ketika Itali Utara adalah diduduki oleh Nazi, Yahudi Itali dikumpulkan dan menjadi mangsa Holocaust.

Nazi Jerman

"Nur für deutsche Fahrgäste" ("Hanya untuk penumpang Jerman") di trem nombor 8 di Jerman yang diduduki Kraków, Poland.

Pujian Jerman untuk sistem Amerika perkauman institusi, yang sebelumnya dijumpai di Adolf Hitlers Mein Kampf, berterusan sepanjang awal 1930-an, dan peguam Nazi radikal adalah penyokong penggunaan model Amerika.[43] Berasaskan kaum Undang-undang kewarganegaraan A.S. dan undang-undang anti-miscegenation secara langsung memberi inspirasi kepada dua pengetua Undang-undang Nuremberg- Undang-undang Kewarganegaraan dan Hukum Darah.[43] Larangan perkahwinan antara kaum (anti-miscegenation) melarang hubungan seksual dan perkahwinan antara orang yang digolongkan sebagai "Aryan"dan" bukan Aryan ". Hubungan seperti itu disebut Rassenschande (kekotoran kaum). Pada mulanya undang-undang ditujukan terutama kepada orang Yahudi tetapi kemudian diperluas ke "Gipsi, Orang Negro dan keturunan bajingan mereka ".[44][45][46] Arya yang didapati bersalah boleh menghadapi hukuman penjara di Kem tumpuan Nazi, sementara orang bukan Aryan boleh menghadapi hukuman mati.[47] Untuk memelihara apa yang disebut kesucian darah Jerman, setelah perang bermula, Nazi memperluas undang-undang kekotoran ras untuk merangkumi semua orang asing (bukan Jerman).[48]

Di bawah Kerajaan Umum menduduki Poland pada tahun 1940, Nazi membahagikan penduduk ke dalam kumpulan yang berbeza, masing-masing mempunyai hak yang berbeza, ransum makanan, kawasan perumahan yang dibenarkan di bandar, pengangkutan awam, dan lain-lain. Dalam usaha untuk memecahkan identiti Poland, mereka berusaha untuk mewujudkan perpecahan etnik Orang Kashub dan Gorals (Goralenvolk), berdasarkan kumpulan yang dikatakan "komponen Jermanik".

Pada tahun 1930-an dan 1940-an, orang-orang Yahudi di negeri-negeri yang dikuasai Nazi dipaksa untuk memakai sesuatu yang mengenal pasti mereka sebagai Yahudi, seperti pita kuning atau bintang Daud, dan, bersama Romas (Gipsi), didiskriminasi oleh undang-undang perkauman. Doktor Yahudi tidak dibenarkan merawat pesakit Aryan dan juga profesor Yahudi tidak dibenarkan mengajar murid-murid Aryan. Sebagai tambahan, orang Yahudi tidak dibenarkan menggunakan pengangkutan awam, selain feri, dan hanya dapat membeli-belah dari jam 3-5 petang di kedai-kedai Yahudi. Selepas Kristallnacht ("The Night of Broken Glass"), orang Yahudi didenda 1.000.000 tanda atas kerosakan yang dilakukan oleh tentera Nazi dan SS ahli.

Wanita di belakang pagar kawat berduri Lwów Ghetto di Poland yang diduduki. Musim bunga 1942

Yahudi dan Roma menjadi sasaran pembunuhan beramai-ramai sebagai kumpulan perkauman "tidak diingini" di Holocaust. Nazi ditubuhkan ghetto untuk mengurung orang-orang Yahudi dan kadang-kadang Rom ke kawasan yang padat di bandar-bandar di Eropah Timur, mengubahnya menjadi de facto kem tumpuan. The Ghetto Warsaw merupakan kawasan terbesar di ghetto ini, dengan 400,000 orang. The Źódź Ghetto adalah yang kedua terbesar, memegang sekitar 160,000.[49]

Antara tahun 1939 dan 1945, sekurang-kurangnya 1.5 juta Bahasa Poland warga diangkut ke Reich untuk buruh paksa (secara keseluruhan, kira-kira 12 juta buruh paksa bekerja dalam ekonomi perang Jerman di dalamnya Nazi Jerman).[50][51] Walaupun Nazi Jerman juga menggunakan buruh paksa dari Eropah Barat, Tiang, bersama dengan orang Eropah Timur yang lain dilihat sebagai rendah diri,[52] dikenakan tindakan diskriminasi yang lebih mendalam. Mereka dipaksa memakai kuning dengan perbatasan ungu dan huruf "P"(untuk Polen / Polandia) kain pengenal yang dijahit pada pakaian mereka, dikenakan a perintah berkurung, dan dilarang dari Pengangkutan awam.

Walaupun perlakuan pekerja kilang atau tangan ladang sering bervariasi bergantung pada individu majikannya, buruh Polandia sebagai peraturan terpaksa bekerja berjam-jam lebih lama dengan upah yang lebih rendah daripada orang Eropah Barat - di banyak bandar, mereka terpaksa tinggal di barak terpisah di belakang kawat berduri . Hubungan sosial dengan Orang Jerman kerja luar dilarang, dan hubungan seksual (Rassenschande atau "kekotoran kaum" dihukum mati.[53]

Kes lain

Jerman

Di Jerman timur laut abad kelima belas, orang-orang dari Wendish, iaitu Slavik, asal tidak dibenarkan menyertai beberapa persatuan.[54] Menurut Wilhelm Raabe, "hingga abad kelapan belas tidak ada serikat Jerman yang menerima Wend."[55]

Afrika Selatan

"Apartheid": tanda di pantai Durban dalam bahasa Inggeris, Orang Afrika dan Zulu

The apartheid sistem yang dijalankan oleh Afrikaner peraturan minoriti menggubal dasar sosial "pembangunan terpisah" di seluruh negara dengan Parti Negara kemenangan di Pilihan raya umum 1948, mengikuti "bar warna" - undang-undang diskriminasi sejak awal Kesatuan Afrika Selatan dan juga Republikan Boer sebelum itu, sementara menindas orang Afrika Selatan kulit hitam bersama dengan minoriti lain, belum sampai sejauh ini.

Undang-undang apartheid secara umum dapat dibahagikan kepada tindakan berikut. Pertama, Akta Pendaftaran Penduduk pada tahun 1950 mengelaskan penduduk di Afrika Selatan menjadi empat kumpulan perkauman: "hitam", "putih", "Berwarna", dan" Indian "dan mencatat identiti kaum mereka pada pengenalan mereka. Kedua, Akta Kawasan Berkumpulan pada tahun 1950 ditugaskan wilayah yang berlainan mengikut bangsa yang berbeza. Orang-orang dipaksa tinggal di wilayah yang sesuai dan tindakan melewati batas tanpa izin dibuat haram, memperluas undang-undang pas yang telah mengurangi pergerakan hitam. Ketiga, di bawah Tempahan Akta Kemudahan Berasingan pada tahun 1953, kemudahan di kawasan awam, seperti hospital, universiti dan taman, dilabel secara berasingan mengikut kaum tertentu. Di samping itu, Akta Pendidikan Bantu pada tahun 1953 pendidikan kebangsaan yang terpisah di Afrika Selatan juga. Selain itu, pemerintah pada masa itu menguatkuasakan meluluskan undang-undang, yang melucutkan hak orang Afrika Selatan kulit hitam untuk bebas bepergian di negara mereka sendiri. Di bawah sistem ini orang kulit hitam dilarang keras dari kawasan bandar, memerlukan izin dari majikan berkulit putih untuk masuk.

Pemberontakan dan tunjuk perasaan terhadap apartheid segera muncul ketika apartheid muncul. Seawal tahun 1949, Liga Belia daripada Kongres Nasional Afrika (ANC) menganjurkan pengakhiran apartheid dan menyarankan agar memerangi pemisahan kaum dengan pelbagai kaedah. Selama beberapa dekad berikutnya, beratus-ratus tindakan anti-apartheid berlaku, termasuk yang dilakukan Pergerakan Kesedaran Hitam, tunjuk perasaan pelajar, mogok kerja, dan aktivisme kumpulan gereja dll. Pada tahun 1991, Penghapusan Akta Langkah Tanah Berasaskan Perkauman diluluskan, membatalkan undang-undang yang menegakkan pemisahan antara kaum, termasuk Akta Kawasan Kumpulan.[56] Pada tahun 1994, Nelson Mandela menang pada yang pertama pilihan raya demokratik berbilang kaum di Afrika Selatan. Kejayaannya memenuhi penghujung apartheid dalam sejarah Afrika Selatan.

Amerika Syarikat

Selepas berlalunya Undang-undang Jim Crow yang diasingkan Orang Afrika Amerika dan Orang kulit putih, orang-orang yang terpengaruh secara negatif oleh undang-undang tersebut tidak melihat kemajuan dalam usaha mereka untuk mendapatkan kesamarataan. Pemisahan kaum bukanlah fenomena baru, seperti yang digambarkan oleh fakta bahawa hampir empat juta orang kulit hitam telah terjadi diperbudak sebelum itu Perang saudara.[57][58] Undang-undang meluluskan orang Amerika Afrika yang terpisah dari orang kulit putih untuk menegakkan sistem ketuanan kulit putih. Tanda digunakan untuk menunjukkan orang bukan putih di mana mereka boleh berjalan, bercakap, minum, berehat, atau makan secara sah.[58] Untuk tempat-tempat yang bercampur perkauman, orang kulit hitam harus menunggu sehingga semua pelanggan Putih ditangani.[58] Peraturan juga diberlakukan yang melarang orang Amerika Afrika memasuki kedai putih.[58] Kemudahan berasingan diperpanjang dari sekolah putih sahaja hingga kawasan perkuburan putih sahaja.[59]

Selepas Pindaan Ketiga Belas dimansuhkan perhambaan di Amerika, diskriminasi kaum menjadi dikawal oleh apa yang disebut Undang-undang Jim Crow, yang mewajibkan pemisahan kaum yang ketat. Walaupun banyak undang-undang seperti itu diberlakukan tidak lama setelah pertempuran berakhir, undang-undang tersebut hanya menjadi formal setelah akhir tahun 1877 Tempoh pembinaan semula. Tempoh yang diikuti dikenali sebagai nadir hubungan kaum Amerika. Perundangan (atau di beberapa negeri, seperti Florida, perlembagaan negarabahawa pengasingan yang diamanatkan berlangsung sekurang-kurangnya sehingga keputusan 1968 oleh Mahkamah Agung A.S. melarang semua bentuk pengasingan.

Bilik Pelayar Berwarna dalam Perang Dunia I

Manakala majoriti Mahkamah Agung A.S. pada tahun 1896 Plessy lwn Ferguson kes dibenarkan secara jelas "terpisah tetapi sama"kemudahan (khususnya, kemudahan pengangkutan), Keadilan John Marshall Harlan, dalam dia perbezaan pendapat, memprotes bahawa keputusan itu adalah ungkapan ketuanan putih; dia meramalkan bahawa pemisahan akan "merangsang pencerobohan ... atas hak warganegara yang diakui", "membangkitkan kebencian kaum", dan "mengabadikan perasaan tidak percaya antara kaum. Perasaan antara orang kulit putih dan kulit hitam sangat tegang, bahkan penjara diasingkan. "[60]

Terpilih pada tahun 1912, Presiden Woodrow Wilson bertolak ansur dengan berlakunya pemisahan di seluruh kerajaan persekutuan yang sudah dijalankan.[61] Dalam Perang Dunia I, orang kulit hitam disusun dan disajikan di Tentera Amerika Syarikat dalam unit berasingan. Askar-askar tempur kulit hitam jarang dilatih dan dilengkapkan, dan para perancang baru ditempatkan di barisan depan dalam misi berbahaya.[62] Tentera A.S. masih banyak dipisahkan dalam Perang Dunia II. Tentera udara dan tentera laut tidak ada orang kulit hitam yang masuk dalam barisan mereka. Terdapat orang kulit hitam di Orang Laut Tentera Laut. Tentera hanya mempunyai lima pegawai Afrika-Amerika.[63] Sebagai tambahan, tidak ada orang Afrika-Amerika yang akan menerima Pingat kehormatan semasa perang, dan tugas mereka dalam perang sebahagian besarnya dikhaskan untuk unit bukan pertempuran. Askar kulit hitam kadang-kadang menyerahkan tempat duduk mereka di kereta api ke Tawanan perang Nazi.[63]

Tanda yang bertuliskan
Tanda "Kami melayani perdagangan putih saja" di tingkap restoran di Lancaster, Ohio, pada tahun 1938. Pada tahun 1964 Martin Luther King Jr. ditangkap dan bermalam di penjara kerana cuba makan di restoran putih sahaja di St. Augustine, Florida

Sebuah kelab yang berpusat di Harlem Renaissance pada tahun 1920-an, Kelab Cotton dalam Harlem, Bandar New York adalah pertubuhan orang kulit putih sahaja, dengan orang kulit hitam (seperti Duke Ellington) dibenarkan untuk membuat persembahan, tetapi untuk penonton berkulit putih.[64] Dalam sambutan untuk menghormati kejayaannya di Sukan Olimpik Musim Panas 1936, Jesse Owens tidak dibenarkan masuk melalui pintu utama Waldorf Astoria New York dan sebaliknya terpaksa menempuh perjalanan ke acara di lif barang.[65] Hitam pertama Anugerah Akademi penerima Hattie McDaniel tidak dibenarkan menghadiri tayangan perdana Pergi dengan Angin di Teater Besar Loew, Atlanta, disebabkan Georgia undang-undang pengasingan, dan di Anugerah Akademi ke-12 majlis di Hotel Ambassador dalam Los Angeles dia diminta untuk duduk di meja yang terpisah di dinding bilik yang paling jauh; hotel ini mempunyai polisi larangan kulit hitam, tetapi membenarkan McDaniel masuk.[66] Keinginan terakhirnya untuk dikebumikan Tanah Perkuburan Hollywood ditolak kerana tanah perkuburan itu hanya terhad kepada orang kulit putih sahaja.[66]

Pada 11 September 1964, John Lennon diumumkan The Beatles tidak akan bermain untuk penonton yang terpisah dalam Jacksonville, Florida.[67] Pegawai bandar enggan mengikuti pengumuman ini.[67] Kontrak untuk konsert Beatles 1965 di Istana Lembu dalam California menetapkan bahawa band "tidak diperlukan untuk tampil di hadapan penonton yang terpisah".[67]

Sukan Amerika dipisahkan secara ras sehingga pertengahan abad kedua puluh. Dalam besbol, "Liga Negro"ditubuhkan oleh Rube Foster untuk pemain bukan putih, seperti Besbol liga Negro, yang berlangsung pada awal 1950-an.[68] Dalam bola keranjang, Fives Hitam (semua pasukan hitam) ditubuhkan pada tahun 1904, dan muncul di Bandar New York, Washington DC., Chicago, Pittsburgh, Philadelphia, dan bandar-bandar lain. Pemisahan kaum dalam bola keranjang berlangsung hingga tahun 1950, ketika NBA menjadi bersepadu antara kaum.[69]

Penyewa kulit putih yang berusaha untuk mencegah orang kulit hitam masuk ke dalam projek perumahan mendirikan tanda ini. Detroit, 1942

Banyak negeri A.S. dilarang perkahwinan antara kaum. Semasa menentang perbudakan di AS, dalam ucapan di Charleston, Illinois, pada tahun 1858, Abraham Lincoln menyatakan, "Saya tidak, dan tidak pernah menyokong untuk mewujudkan persamaan sosial dan politik antara kaum kulit putih dan hitam, bahawa saya tidak, dan tidak pernah memilih untuk menjadikan pemilih atau juri negro, dan juga tidak melayakkan mereka memegang jawatan, atau berkahwin dengan orang kulit putih. Saya sama seperti mana-mana lelaki yang memihak kepada kedudukan atasan yang ditugaskan untuk bangsa kulit putih ".[70] Pada tahun 1967, Mildred Loving, seorang wanita kulit hitam, dan Richard Loving, seorang lelaki kulit putih, dijatuhi hukuman penjara satu tahun di Virginia kerana berkahwin antara satu sama lain.[71] Perkahwinan mereka melanggar perkahwinan negara anti penyalahgunaan undang-undang, yang Akta Integriti Kaum tahun 1924, yang melarang perkahwinan antara orang yang diklasifikasikan sebagai orang kulit putih dan orang yang digolongkan sebagai "berwarna"(orang yang bukan keturunan putih).[72] Di dalam Penyayang v. Virginia kes pada tahun 1967, yang Mahkamah Agung undang-undang yang tidak sah yang melarang perkahwinan antara kaum di A.S.[73]

Taman Rosa menjadi cap jari setelah ditangkap kerana tidak menyerahkan tempat duduknya di dalam bas kepada orang kulit putih.

Pengasingan antara kaum yang diinstitusikan telah berakhir sebagai amalan rasmi semasa pergerakan hak sivil dengan usaha aktivis hak sivil seperti Clarence M. Mitchell Jr., Taman Rosa, Martin Luther King Jr. dan James Petani bekerja untuk kebebasan sosial dan politik dalam tempoh dari akhir Perang Dunia II hingga Suruhanjaya Perdagangan Antara Negeri perintah pengasingan tahun 1961, petikan Akta Hak Sivil pada tahun 1964 dan Akta Hak Mengundi pada tahun 1965 disokong oleh Presiden Lyndon B. Johnson. Sebilangan besar usaha mereka adalah tidak ganas kemaksiatan awam bertujuan untuk mengganggu penegakan peraturan dan undang-undang pemisahan antara kaum, seperti menolak untuk memberikan tempat duduk di bahagian hitam bas kepada orang kulit putih (Rosa Parks), atau memegang tempat duduk sama sekali putih kedai makan.

Menjelang tahun 1968, semua bentuk pemisahan telah dinyatakan tidak berperlembagaan oleh Mahkamah Agung bawah Ketua Hakim Negara Earl Warren, dan pada tahun 1970 sokongan untuk pemisahan hukum formal telah dibubarkan.[74][75] The Mahkamah Warrenkeputusan mengenai kes mercu tanda Brown lwn Lembaga Pelajaran daripada Topeka, Kansas pada tahun 1954 melarang pengasingan di sekolah awam, dan keputusannya pada Heart of Atlanta Motel, Inc. lwn Amerika Syarikat pada tahun 1964 melarang pemisahan dan diskriminasi kaum di institusi awam dan tempat awam.[76][77][78] The Akta Perumahan Adil tahun 1968, ditadbir dan dikuatkuasakan oleh Pejabat Perumahan Adil dan Peluang Sama, diskriminasi yang dilarang dalam penjualan dan penyewaan perumahan berdasarkan bangsa, warna kulit, asal kebangsaan, agama, seks, status keluarga, dan kecacatan. Diskriminasi kaum secara formal menjadi tidak sah dalam sistem sekolah, perniagaan, tentera Amerika, perkhidmatan awam lain dan pemerintah. Walau bagaimanapun, perkauman tersirat berterusan hingga hari ini melalui jalan seperti pengasingan pekerjaan.[79]

Kes bersejarah (1970 hingga kini)

Bahrain

Pada 28 April 2007, rumah bawah daripada Parlimen Bahrain meluluskan undang-undang yang melarang pekerja migran yang belum berkahwin dari tinggal di kawasan perumahan. Untuk membenarkan Ahli Parlimen Nasser Fadhala, sekutu dekat pemerintah mengatakan, "bujang juga menggunakan rumah-rumah ini untuk membuat alkohol, menjalankan cincin pelacur atau memperkosa anak-anak dan pembantu rumah tangga".[80]

Sadiq Rahma, ketua jawatankuasa teknikal, yang merupakan anggota Al Wefaq berkata: "Peraturan yang kami buat dirancang untuk melindungi hak keluarga dan bujang Asia (..) buruh ini sering mempunyai tabiat yang sukar bagi keluarga yang tinggal berdekatan untuk bertoleransi (..) mereka keluar dari rumah separuh berpakaian, meminum alkohol secara haram di kediaman mereka, menggunakan pelacur dan menjadikan kawasan persekitaran kotor (..) ini adalah orang miskin yang sering tinggal dalam kumpulan 50 atau lebih, terjejas ke dalam satu rumah atau apartmen, "kata Encik Rahma. "Peraturan juga menyatakan bahawa mesti ada sekurang-kurangnya satu bilik mandi untuk setiap lima orang (..) ada juga kes di mana anak-anak dianiaya secara seksual."[81]

Pusat Hak Asasi Manusia Bahrain mengeluarkan siaran akhbar yang mengecam keputusan ini sebagai diskriminatif dan mempromosikan sikap perkauman negatif terhadap pekerja migran.[80][82] Nabeel Rajab, kemudian naib presiden BCHR, berkata: "Mengejutkan bahawa Bahrain bersedia bergantung pada manfaat kerja keras orang-orang ini, dan sering kali penderitaan mereka, tetapi mereka enggan tinggal bersama mereka secara setara dan bermaruah. memaksa pekerja migran ke ghetto, tetapi untuk mendesak syarikat untuk memperbaiki keadaan hidup pekerja - dan tidak menampung sebilangan besar pekerja di ruang yang tidak mencukupi, dan untuk meningkatkan taraf hidup mereka. "[80][82]

Kanada

Sehingga tahun 1965, pengasingan di sekolah wujud secara sah di Ontario dan Nova Scotia, dan secara tidak rasmi di wilayah lain.[83]

Sejak tahun 1970-an, ada kekhawatiran yang diungkapkan oleh beberapa ahli akademik bahawa bandar-bandar utama Kanada menjadi semakin terpisah dari segi pendapatan dan etnik. Laporan menunjukkan bahawa pinggir bandar selepas penggabungan Toronto[84] dan selatan komuniti bilik tidur daripada Vancouver Besar[84] telah menjadi semakin banyak pendatang dan minoriti yang kelihatan mendominasi masyarakat dan ketinggalan daripada kejiranan lain dalam pendapatan purata. A PJK panel di Vancouver pada tahun 2012 membincangkan ketakutan masyarakat yang semakin meningkat bahawa percambahan kepungan etnik di Greater Vancouver (seperti Cina Han dalam Richmond dan Orang-orang Punjab dalam Surreyberjumlah sejenis pengasingan diri. Sebagai tindak balas kepada ketakutan ini, banyak aktivis minoritas telah menunjukkan bahawa kebanyakan kawasan kejiranan di Kanada tetap putih, namun orang kulit putih tidak pernah dituduh "pemisahan diri".

The Puak Mohawk daripada Kahnawake telah dikritik kerana mengusir orang bukan Mohawks dari rizab Mohawk.[85] Mohawks yang berkahwin di luar negara suku mereka kehilangan hak untuk tinggal di tanah air.[86][87] Kerajaan Mohawk mendakwa bahawa dasar keanggotaan eksklusif nasional adalah untuk menjaga identiti,[88] tetapi tidak ada pengecualian bagi mereka yang mengadopsi Bahasa Mohawk atau budaya.[86] Dasar ini berdasarkan moratorium 1981 yang dijadikan undang-undang pada tahun 1984.[89] Semua pasangan antara kaum dihantar notis pengusiran tanpa mengira berapa lama mereka tinggal di tempat simpanan.[87] Satu-satunya pengecualian adalah untuk pasangan negara campuran yang berkahwin sebelum moratorium 1981.

Walaupun sebilangan warga Mohawk yang bersangkutan menentang dasar keahlian eksklusif nasional, namun Tribunal Hak Asasi Manusia Kanada memutuskan bahawa pemerintah Mohawk dapat mengambil kebijakan yang difikirkan perlu untuk menjamin kelangsungan hidup rakyatnya.[88]

Amalan pemisahan nasional yang lama juga telah diberlakukan pada perikanan salmon komersial di British Columbia sejak tahun 1992 apabila perikanan komersial yang berasingan diciptakan untuk kumpulan orang asli terpilih pada tiga B.C. sistem sungai. Orang Kanada dari negara lain yang memancing di perikanan terpisah telah ditangkap, dipenjara dan diadili. Walaupun nelayan yang dituntut berjaya diadili (lihat keputusan dalam R. v. Kapp),[90] keputusan itu dibatalkan atas rayuan.[91] Pada rayuan terakhir, Mahkamah Agung Kanada memutuskan untuk memilih program dengan alasan bahawa pemisahan tempat kerja ini adalah langkah menuju kesamarataan di Kanada.[rujukan diperlukan] Tindakan afirmatif program di Kanada dilindungi daripada cabaran hak kesamarataan oleh s. 15 (2) daripada Piagam Hak dan Kebebasan Kanada. Pengasingan berterusan sehingga kini, tetapi lebih daripada 35% nelayan dalam perikanan komersial BC berasal dari keturunan orang asli, namun orang Kanada keturunan asli terdiri daripada kurang dari 4% populasi BC.[rujukan diperlukan]

Fiji

Dua rampasan kuasa tentera di Fiji pada tahun 1987 menyingkirkan kerajaan yang dipilih secara demokratik yang diketuai oleh Indo-Fijia.[92] Rampasan kuasa itu disokong terutamanya oleh etnik Fijian penduduk. Perlembagaan baru diundangkan pada tahun 1990, yang menjadikan Fiji sebagai sebuah republik, dengan pejabat-pejabat dari Presiden, Perdana Menteri, dua pertiga daripada Dewan Negara, dan majoriti yang jelas dari Dewan Rakyat dikhaskan untuk etnik Fiji; pemilikan tanah etnik Fijia juga termaktub dalam perlembagaan.[93] Sebahagian besar ketentuan ini diakhiri dengan perundangan Perlembagaan 1997, walaupun Presiden, dan 14 dari 32 Senator tetap dipilih oleh semua orang asli Majlis Ketua Besar. Perbezaan terakhir ini dikeluarkan oleh Perlembagaan 2013.[94]

Kes Fiji adalah situasi pemisahan kaum de facto.[95] Fiji mempunyai sejarah panjang yang kompleks dengan lebih dari 3500 tahun sebagai bangsa suku yang berpecah. Penyatuan di bawah Pemerintahan Inggeris sebagai tanah jajahan selama 96 tahun membawa kumpulan kaum lain, terutamanya pendatang dari benua kecil India.

Israel

Pintu penghalang di Bil'in, Bank Barat, 2006

Pengisytiharan Kemerdekaan Israel menyatakan hak yang sama untuk semua warganegara tanpa mengira etnik, denominasi atau bangsa. Israel mempunyai senarai undang-undang yang besar yang menuntut persamaan kaum (seperti larangan diskriminasi, kesamarataan dalam Pekerjaan, fitnah berdasarkan bangsa atau etnik.[96]). Namun, dalam praktiknya, diskriminasi institusi, undang-undang, dan masyarakat yang signifikan terhadap negara tersebut Warganegara Arab.[97]

Pada tahun 2010, Mahkamah Agung Israel menghantar mesej menentang pemisahan kaum dalam kes yang melibatkan Slonim Hassidic mazhab dari Yahudi Ashkenazi, memutuskan bahawa pemisahan antara Ashkenazi dan Sephardi pelajar di sebuah sekolah adalah haram.[98] Mereka berpendapat bahawa mereka berusaha "untuk mempertahankan tahap keagamaan yang sama, bukan dari rasisme".[99] Menanggapi tuduhan itu, Slonim Haredim menjemput gadis-gadis Sephardi ke sekolah, dan menambahkan dalam pernyataan: "Sepanjang ini, kami mengatakan ini bukan mengenai perlumbaan, tetapi Mahkamah Tinggi menentang kami rabi, dan oleh itu kami masuk penjara. "[100]

Oleh kerana banyak perbezaan budaya, dan permusuhan terhadap minoritas yang dianggap ingin memusnahkan Israel, sebuah sistem komuniti yang sudah ada secara pasif, dipisahkan di sepanjang garis etnik telah muncul di Israel, dengan komuniti minoriti Arab-Israel ditinggalkan "terkurung di luar arus perdana" . Pengasingan de facto ini juga wujud antara kumpulan etnik Yahudi yang berbeza ("edot") seperti Sepharadim, Ashkenazim dan Beta Israel (Yahudi keturunan Ethiopia),[101] yang membawa kepada sekolah, perumahan dan dasar awam yang diasingkan secara de facto. Pemerintah telah memulai program untuk menutup sekolah-sekolah tersebut, untuk memaksa integrasi, tetapi beberapa di masyarakat Ethiopia mengeluh bahawa tidak semua sekolah tersebut ditutup.[102] Dalam tinjauan tahun 2007 yang ditugaskan oleh Center Against Racism dan dijalankan oleh GeoCartographia Institute, 75% orang Yahudi Israel tidak akan bersetuju untuk tinggal di sebuah bangunan dengan penduduk Arab, 60% tidak akan menerima pelawat Arab di rumah mereka, 40% percaya bahawa Orang Arab harus dilucutkan hak mereka untuk memilih, dan 59% percaya bahawa budaya orang Arab adalah primitif.[103] Pada tahun 2012, tinjauan pendapat menunjukkan bahawa 53% orang Yahudi Israel yang disurvei mengatakan bahawa mereka tidak akan membantah orang Arab yang tinggal di bangunan mereka, sementara 42% mengatakan mereka akan melakukannya. Ditanya adakah mereka akan keberatan dengan anak-anak Arab berada di kelas anak mereka di sekolah, 49% mengatakan tidak, 42% mengatakan mereka akan melakukannya.[104][105] Orang awam Israel yang sekular didapati paling toleran, sedangkan agama dan Haredi responden adalah yang paling diskriminatif.

Kenya

Pengakhiran Pemerintahan kolonial Inggeris di Kenya pada tahun 1964 menyebabkan peningkatan pemisahan etnik secara tidak sengaja. Melalui pembelian swasta dan skim kerajaan, tanah ladang yang sebelumnya dimiliki oleh Petani Eropah dipindahkan kepada pemilik Afrika. Ladang-ladang ini kemudian dibahagikan kepada kawasan-kawasan yang lebih kecil, dan, kerana migrasi bersama, banyak kawasan berdekatan diduduki oleh anggota kumpulan etnik yang berbeza.[106][halaman diperlukan] Pemisahan di sepanjang sempadan ini berterusan hingga kini. Kimuli Kasara, dalam kajian keganasan etnik baru-baru ini setelah pertikaian 2007-08 Pilihan raya Kenya, menggunakan sempadan pasca-kolonial ini sebagai alat untuk tahap pengasingan etnik.[107][sumber yang tidak boleh dipercayai?] Melalui a Analisis Regresi 2 Tahap Paling Sedikit, Kasara menunjukkan bahawa peningkatan pemisahan etnik di Kenya Wilayah Lembah Rift is associated with an increase in ethnic violence.[107][sumber yang tidak boleh dipercayai?]

Liberia

Liberian Constitution mengehadkan kewarganegaraan Liberia untuk Negro orang[108] (lihat juga Undang-undang kewarganegaraan Liberia).

For example, Lebanese and Indian nationals are active in trading, as well as in the retail and service sectors. Europeans and Americans work in the mining and agricultural sectors. These minority groups have long tenured residence in the Republic, but many are precluded from becoming citizens as a result of their race.[109]

Malaysia

Malaysia mempunyai article in its constitution which distinguishes the ethnic Rakyat Malaysia and the non-ethnic Malaysian people—i.e. bumiputra—from the non-Bumiputra such as ethnic Orang Cina dan Orang India di bawah kontrak sosial, of which by law would guarantee the former certain special rights and privileges. To question these rights and privileges however is strictly prohibited under the Internal Security Act, legalised by the 10th Article(IV) of the Constitution of Malaysia.[110] The privileges mentioned herein covers—few of which—the economical and education aspects of Malaysians, e.g. yang Dasar Ekonomi Baru Malaysia; an economic policy recently criticised by Thierry Rommel—who headed a European Commission's delegation to Malaysia—as an excuse for "significant protectionism"[111][112] and a quota maintaining higher access of Malays into public universities.

While legal racial segregation in daily life is not practiced, self-segregation does exist.

Mauritania

Perhambaan di Mauritania was finally criminalized in August 2007.[113] It was already abolished in 1980, although it was still affecting the black Africans. The number of slaves in the country was not known exactly, but it was estimated to be up to 600,000 men, women and children, or 20% of the population.[114][115]

For centuries, the so-called Haratin lower class, mostly poor black Africans living in rural areas, have been considered natural slaves by white Moors of Arab/Berber ancestry. Banyak keturunan dari Arab dan Berber tribes today still adhere to the supremacist ideology of their ancestors. This ideology has led to oppression, discrimination and even enslavement of other groups in the region of Sudan dan Sahara Barat.[116][117][118]

United Kingdom

The United Kingdom has no legally sanctioned system of racial segregation and has a substantial list of laws that demand racial equality.[119] However, due to many cultural differences between the pre-existing system of passively co-existing communities, segregation along racial lines has emerged in parts of the United Kingdom, with minority communities being left "marooned outside the mainstream".[120]

The affected and 'ghettoised' communities are often largely representative of Orang Pakistan, Orang India and other Sub-Continentals, and has been thought to be the basis of ethnic tensions, and a deterioration of the standard of living and levels of education and employment among ethnic minorities in poorer areas. These factors are considered by some to have been a cause of the 2001 English race riots in Bradford, Oldham dan Harehills dalam utara Inggeris which have large Asian communities.[121][122]

There may be some indication that such segregation, particularly in residential terms, seems to be the result of the unilateral 'steering' of ethnic groups into particular areas as well as a culture of vendor discrimination and distrust of ethnic minority clients by some estate agents and other property professionals.[123] This may be indicative of a market preference amongst the more wealthy to reside in areas of less ethnic mixture; less ethnic mixture being perceived as increasing the value and desirability of a residential area. This is likely as other theories such as "ethnic self segregation" have sometimes been shown to be baseless, and a majority of ethnic respondents to a few surveys on the matter have been in favour of wider social and residential integration.[122]

Amerika Syarikat

Pengasingan de facto in the United States has increased since the pergerakan hak sivil.[124] Mahkamah Agung memutuskan dalam Milliken lwn Bradley (1974) that de facto racial segregation was acceptable, as long as schools were not actively making policies for racial exclusion; since then, schools have been segregated due to myriad indirect factors.[124]

Redlining is part of how white communities maintained racist segregation. It is the practice of denying or increasing the cost of services, such as mortgages, banking, insurance, access to jobs,[125] access to health care,[126] or even supermarkets[127] to residents in certain, often racially determined,[128] kawasan-kawasan. The most devastating form of redlining, and the most common use of the term, refers to mortgage discrimination. Over the next twenty years, a succession of further court decisions and federal laws, including the Akta Pendedahan Gadai janji Rumah and measure to end mortgage discrimination in 1975, would completely invalidate de jure racial segregation and discrimination in the U.S., although de facto segregation and discrimination have proven more resilient. According to the Civil Rights Project at Universiti Harvard, the actual de facto desegregation of U.S. public schools peaked in the late 1980s; since that time, the schools have, in fact, become more segregated mainly due to the ethnic segregation of the nation with whites dominating the suburbs and minorities the urban centers. According to Rajiv Sethi, an economist at Universiti Columbia, black-white pengasingan perumahan is slowly declining for most metropolitan areas in the US.[129] Racial segregation or separation can lead to social, economic and political tensions.[130] Thirty years (the year 2000) after the civil rights era, the United States remained in many areas a residentially segregated society, in which blacks, whites and Orang Hispanik inhabit different neighborhoods of vastly different quality.[131][132][133]

Dan Immergluck writes that in 2002 small businesses in black neighborhoods still received fewer loans, even after accounting for businesses density, businesses size, industrial mix, neighborhood income, and the credit quality of local businesses.[134] Gregory D. Squires wrote in 2003 that it is clear that race has long affected and continues to affect the policies and practices of the insurance industry.[135] Pekerja yang tinggal di Amerika bandar-bandar dalam have a harder time finding jobs than suburban workers.[136]

The desire of many whites to avoid having their children attend integrated schools has been a factor in penerbangan putih ke pinggir bandar.[137] A 2007 study in San Francisco showed that groups of homeowners of all races tended to self-segregate in order to be with people of the same education level and race.[138] By 1990, the legal barriers enforcing segregation had been mostly replaced by decentralized racism, where white people pay more than black people to live in predominantly white areas.[139] Today, many whites are willing to pay a premium to live in a predominantly white neighborhood. Equivalent housing in white areas commands a higher rent.[140] These higher rents are largely attributable to pengezonan pengecualian policies that restrict the supply of housing. Regulations ensure that all housing units are expensive enough to prevent access by undesirable groups. By bidding up the price of housing, many white neighborhoods effectively shut out black people, because they may be unwilling, or unable, to pay the premium to buy entry into these expensive neighborhoods. Conversely, equivalent housing in black neighborhoods is far more affordable to those who are unable or unwilling to pay a premium to live in white neighborhoods. Through the 1990s, residential segregation remained at its extreme and has been called "hypersegregation" by some sociologists or "American Apartheid".[141] In February 2005, the U.S. Supreme Court ruled in Johnson lwn California 543 A.S. 499 (2005) that the Jabatan Pembetulan California' unwritten practice of racially segregating prisoners in its prison reception centers—which California claimed was for inmate safety (gangs in California, as throughout the U.S., usually organize on racial lines)—is to be subject to pemeriksaan ketat, tahap tertinggi kajian perlembagaan.[142]

Yaman

Dalam Yaman, Arab elite practices a form of discrimination against the lower class Al-Akhdam people based on their racial characteristics.[143]

Lihat juga

Catatan

  1. ^ Principles to Guide Housing Policy at the Beginning of the Millennium, Michael Schill & Susan Wachter, Pemandangan Bandar
  2. ^ ECRI General Policy Recommendation N°7: National legislation to combat racism and racial discrimination — Explanatory memorandum, Para. 16
  3. ^ Recommendations of the Forum on Minority Issues A/HRC/10/11/Add.1 — para. 27
  4. ^ E.g., Virginia Akta Integriti Kaum, Virginia Code § 20–58 and § 20–59
  5. ^ "Keputusan Mahkamah - Berpisah Tidak Sama". americanhistory.si.edu. Diperoleh 20 Oktober 2019.
  6. ^ "Mahkamah Warren: Penyelesaian Revolusi Perlembagaan" (PDF). Repositori Biasiswa Sekolah Undang-undang William & Mary. Diarkibkan daripada asal (PDF) pada 3 Oktober 2019.
  7. ^ "Brown v. Board of Education of Topeka". Oyez. Diperoleh 20 Oktober 2019.
  8. ^ "Heart of Atlanta Motel, Inc. lwn Amerika Syarikat". Oyez. Diperoleh 20 Oktober 2019.
  9. ^ Thomas C. Schelling (1969) "Models of segregation", Kajian Ekonomi Amerika, 1969, 59(2), 488–493.
  10. ^ Pengasingan kaum. Ensiklopedia Dalam Talian Britannica.
  11. ^ Edward H. Schafer (1963). Persik emas Samarkand: kajian mengenai eksotik Tʻang. University of California Press. hlm. 22. ISBN 978-0-520-05462-2. Diperoleh 28 Jun 2010.
  12. ^ Edward H. Schafer (1963). Persik emas Samarkand: kajian mengenai eksotik Tʻang. University of California Press. hlm. 22. ISBN 978-0-520-05462-2. Diperoleh 28 Jun 2010.
  13. ^ Mark Edward Lewis (2009). Empayar kosmopolitan China: dinasti Tang. Akhbar Universiti Harvard. hlm. 170. ISBN 978-0-674-03306-1. Diperoleh 28 Oktober 2010.
  14. ^ Jacques Gernet (1996). Sejarah tamadun China. Akhbar Universiti Cambridge. hlm.294. ISBN 978-0-521-49781-7. Diperoleh 28 Oktober 2010. 836 ketetapan orang cina warna.
  15. ^ a b ed. Walthall 2008, hlm. 148.
  16. ^ Wakeman 1977, hlm. 79.
  17. ^ Crossley, 2010, hlm. 95.
  18. ^ ed. Watson, Ebrey 1991, pp. 179–180.
  19. ^ JR, FREDERIC WAKEMAN (1 January 1985). The Great Enterprise: Pembinaan Semula Tatanan Imperial Manchu di China abad ketujuh belas. University of California Press. ISBN 9780520048041 - melalui Buku Google.
  20. ^ Naquin 1987, hlm. 141.
  21. ^ Fairbank, Goldman 2006, hlm. 2006.
  22. ^ "Menyimpulkan Naquin / Rawski". halaman.uoregon.edu.
  23. ^ ed. Watson, Ebrey 1991, hlm. 175.
  24. ^ Spencer 1990, hlm. 41.
  25. ^ Spence 1988, hlm.4–5.
  26. ^ Wang 2004, hlm. 215–216 & 219–221.
  27. ^ Walthall, Anne (1 January 2008). Hamba Dinasti: Wanita Istana dalam Sejarah Dunia. University of California Press. ISBN 9780520254442 - melalui Buku Google.
  28. ^ "From Ming to Qing". Darkwing.uoregon.edu. Diperoleh 18 Januari 2010.
  29. ^ Pétillon, L. A. M. (1967), Témoignage et réflexions, Brussels: Renaissance du Livre.
  30. ^ Paravicini, Giulia (4 April 2019). "Belgium apologizes for colonial-era abduction of mixed-race children". Reuters. Diperoleh 10 Julai 2019.
  31. ^ "Algeria was in fact a colony but constitutionally was a part of France and not thought of in the 1950s (even by many on the left) as a colony. It was a society of nine million or so 'Muslim' Algerians who were dominated by the million settlers of diverse origins (but fiercely French) who maintained a quasi-apartheid regime." Bell, David Scott. Kuasa Presiden di Republik Kelima Perancis, Berg Publishers, 2000, hlm. 36.
  32. ^ "[the] senatus-consulte of 1865 stipulated that all the colonised indigenous were under French jurisdiction, i.e., French nationals subjected to French laws, but it restricted citizenship only to those who renounced their Muslim religion and culture. There was an obvious split in French legal discourse: a split between nationality and citizenship which established the formal structures of a political apartheid encouraging the existence of 'French subjects' disenfranchised, without any rights to citizenship, treated as objects of French law and not citizens". Debra Kelly. Autobiography And Independence: Selfhood and Creativity in North African Postcolonial Writing in French, Liverpool University Press, 2005, hlm. 43.
  33. ^ "In contrast with the Moroccan and Tunisian protectorates, Algeria was made an integral part of France and became a colony of settlement for more than one million Europeans... under colonial rule, Algerians encountered France's 'civilising mission' only through the plundering of lands and colonial apartheid society..." Bonora-Waisman, Camille. France and the Algerian Conflict: Issues in Democracy and Political Stability, 1988–1995, Ashgate Publishing, 2003, p. 3.
  34. ^ "As a settler colony with an internal system of apartheid, administered under the fiction that it was part of metropolitan France, and endowed with a powerful colonial lobby that virtually determined the course of French politics with respect to its internal affairs, it experienced insurrection in 1954 on the part of its Muslim population." Dinding, Irwin M. Perancis, Amerika Syarikat, dan Perang Algeria, University of California Press, 2001, hlm. 262.
  35. ^ A. C. JENNINGS, LAND APPORTIONMENT IN SOUTHERN RHODESIA, African Affairs, Volume XXXIV, Issue CXXXVI, July 1935, Pages 296–312, https://doi.org/10.1093/oxfordjournals.afraf.a100934
  36. ^ Wirth, Louis. Ghetto. Transaction Publishers (1997), pp. 29–40. ISBN 1-56000-983-7.
  37. ^ "A Short History of the Jewish Tradition". .kenyon.edu. Diarkibkan daripada asal pada 2 Julai 2010. Diperoleh 18 Januari 2010.
  38. ^ Ghetto. Encyclopædia Britannica.
  39. ^ Encyclopædia Britannica. "Anti-Semitism in modern Europe". Britannica.com. Diperoleh 18 Januari 2010.
  40. ^ "The Jews of Morocco, by Ralph G. Bennettett". Sefarad.org. Diarkibkan daripada asal pada 6 Januari 2010. Diperoleh 18 Januari 2010.
  41. ^ Lewis (1984), pp. 181–183
  42. ^ a b c Bomann-larsen, Tor. "Folk, fører og frifinnelse". Aftenposten.
  43. ^ a b Q. Whitman, James (2017). Model Amerika Hitler: Amerika Syarikat dan Pembentukan Undang-undang Kaum Nazi. Princeton University Press. hlm 37–43.
  44. ^ S. H. Milton (2001). ""Gipsi "sebagai orang luar sosial di Jerman Nazi". Dalam Robert Gellately dan Nathan Stoltzfus (ed.). Orang Luar Sosial di Nazi Jerman. Princeton University Press. ms 216, 231. ISBN 9780691086842.
  45. ^ Michael Burleigh (7 November 1991). Negeri Perkauman: Jerman 1933-1945. Akhbar Universiti Cambridge. hlm.49. ISBN 978-0-521-39802-2.
  46. ^ The Laws for the Protection of German Blood and German Honour (15 September 1935), section 1. "Marriages between Jews and citizens of German or kindred blood are forbidden. Marriages concluded in defiance of this law are void, even if, for the purpose of evading this law, they were concluded abroad."
  47. ^ Leila J. Rupp, Menggerakkan Wanita untuk Perang, hlm 125, ISBN 0-691-04649-2
  48. ^ Diemut Majer (2003). "Bukan Jerman" Di Bawah Reich Ketiga: Sistem Kehakiman dan Pentadbiran Nazi di Jerman dan Eropah Timur yang Diduduki dengan Kepentingan Khusus untuk Polandia yang Diduduki, 1939-1945. Akhbar JHU. hlm. 180. ISBN 978-0-8018-6493-3.
  49. ^ "Holocaust Timeline: The Ghettos". Fcit.usf.edu. 23 November 1939. Diperoleh 18 Januari 2010.
  50. ^ Michael Marek (nda). "Pampasan Akhir Tertunda untuk Bekas Pekerja Paksa Nazi". Dw-world.de. Diperoleh 18 Januari 2010.
  51. ^ "Buruh Paksa di Ford Werke AG semasa Perang Dunia Kedua". Summeroftruth.org. Diarkibkan daripada asal pada 14 Oktober 2007. Diperoleh 18 Januari 2010.
  52. ^ "Hitler's Plans". Dac.neu.edu. Diarkibkan daripada asal pada 1 April 2010. Diperoleh 5 April 2016.
  53. ^ "Tiang: Mangsa Era Nazi". Holocaust-trc.org. Diperoleh 18 Januari 2010.
  54. ^ "The Situation with the Sorbs in the Past and Present Diarkibkan 13 Julai 2011 di Mesin Wayback" (pdf).
  55. ^ Raabe, p. 189.
  56. ^ Reinhard Zimmermann (1996). "Southern Cross: Civil Law and Common Law in South Africa". hlm. 90. Clarendon Press
  57. ^ "Bagaimana berakhirnya perbudakan menyebabkan kelaparan dan kematian bagi berjuta-juta orang kulit hitam Amerika". Penjaga. 24 Ogos 2015.
  58. ^ a b c d Leon Litwack, Jim Crow Blues, Majalah Sejarah (OAH Publications, 2004)
  59. ^ "Barack Obama legacy: Did he improve US race relations?". BBC. Retrieved August 9, 2017
  60. ^ "Brown at 50". Kemudianation.com. Diperoleh 18 Januari 2010.
  61. ^ August Meier and Elliott Rudwick, "The Rise of Segregation in the Federal Bureaucracy, 1900-1930" Fylon 28#2 (1967), pp. 178-184 dalam talian
  62. ^ Mjagkij, Nina (2011). Loyalty in time of trial: the African American experience during World War I. African American history series. ProQuest (Firm). Lanham, Md: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. p. 106.
  63. ^ a b Foner, Eric (1 Februari 2012). Give Me Liberty !: Sejarah Amerika (3 ed.). W. W. Norton & Syarikat. hlm. 696. ISBN 978-0393935530.
  64. ^ Ella Fitzgerald. Penerbitan Holloway House. 1989. hlm. 27.
  65. ^ Schwartz, Larry (2007). "Owens menusuk mitos".
  66. ^ a b Abramovitch, Seth (19 February 2015). "Oscar's First Black Winner Accepted Her Honor in a Segregated 'No Blacks' Hotel in L.A." Wartawan Hollywood. Diperoleh 10 Ogos 2017.
  67. ^ a b c "The Beatles banned segregated audiences, contract shows". BBC. Diakses pada 17 Julai 2017
  68. ^ Lanctot|, Neil (2008) "Negro League Baseball: The Rise and Ruin of a Black Institution" p. 4. University of Pennsylvania Press
  69. ^ "How 'Black Fives' led to racial integration in basketball". BBC. Retrieved August 21, 2015
  70. ^ Abraham Lincoln, "Speeches and Writings 1832–1858: Speeches, Letters, and Miscellaneous Writings : the Lincoln-Douglas Debates, Volume 1". hlm. 638. Library of America, 1989
  71. ^ Walker, Dionne (10 June 2007). "Pelopor perkahwinan antara kaum melihat ke belakang". Akhbar Bersekutu. Diperoleh 23 Ogos 2015.
  72. ^ Racial Integrity Act of 1924, Teks penuh at Wikisource.org
  73. ^ Undang-undang, Charles B. "Penyayang v. Virginia dan Hegemoni "Ras"" (PDF). Diarkibkan daripada asal (PDF) pada 4 Julai 2007. Diperoleh 23 Ogos 2015.
  74. ^ "Keputusan Mahkamah - Berpisah Tidak Sama". americanhistory.si.edu. Diperoleh 19 September 2019.
  75. ^ "Earl Warren, 83, Who Led High Court In Time of Vast Social Change, Is Dead". archive.nytimes.com. Diperoleh 1 September 2019.
  76. ^ "Brown v. Lembaga Pendidikan". LII / Institut Maklumat Undang-undang. Diperoleh 19 September 2019.
  77. ^ Carter, Robert L. (1968). "The Warren Court and Desegregation". Kajian Undang-undang Michigan. 67 (2): 237–248. doi:10.2307/1287417. JSTOR 1287417.
  78. ^ "Heart of Atlanta Motel, Inc. lwn Amerika Syarikat". Oyez. Diperoleh 23 September 2019.
  79. ^ ALONSO-VILLAR, OLGA; DEL RIO, CORAL; GRADIN, CARLOS (April 2012). "Sejauh ini Pengasingan Pekerjaan di Amerika Syarikat: Perbezaan mengikut Kaum, Etnik, dan Jantina". Hubungan Industri: Jurnal Ekonomi dan Masyarakat. 51 (2): 179–212. doi:10.1111/j.1468-232x.2012.00674.x. ISSN 0019-8676. S2CID 154675302.
  80. ^ a b c Penulis kakitangan (28 April 2007). "Parliament's law to ban migrant workers who are unmarried from living in residential areas is discriminatory attitudes". Pusat Hak Asasi Manusia Bahrain. Diperoleh 11 Julai 2011.
  81. ^ Tariq Kkonji (23 Januari 2006). "'No go' rule for bachelor labourers". Berita Harian Teluk. Diperoleh 2 Januari 2012.
  82. ^ a b Penulis kakitangan (28 April 2007). "Bahraini parliament moves to segregate migrants from citizens". Migrant rights. Diperoleh 11 Julai 2011.
  83. ^ https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/racial-segregation-of-black-people-in-canada
  84. ^ a b Mendelson, Rachel (12 March 2012). "Vancouver Income Inequality Study Shows City Segregating Along Racial, Income Lines". Huffington Post. Diperoleh 22 Februari 2015.
  85. ^ "Natives only, please: A look into the eviction of non-natives from the Kahnawake reserve". Pos Nasional. Kanada. 30 Mac 2010. Diperoleh 15 Februari 2011.[pautan mati kekal]
  86. ^ a b "Mohawk role model faces eviction over non-native fiancé". Pos Nasional. Kanada. 30 Mac 2010. Diperoleh 15 Februari 2011.[pautan mati kekal]
  87. ^ a b Brennan, Richard (21 February 2010). "Evicting 26 non-natives splits reserve". Bintang. Toronto.
  88. ^ a b "Not native? Then leave reserve, Mohawks say". Pos Nasional. Kanada. 30 Mac 2010. Diperoleh 15 Februari 2011.[pautan mati kekal]
  89. ^ "The Agenda – The Agenda Blogs – Behind The Headlines". Tvo.org. Diarkibkan daripada asal pada 28 Julai 2011. Diperoleh 15 Februari 2011.
  90. ^ "R. v. Kapp et al – Reasons for Judgment". Provincialcourt.bc.ca.Diarkibkan daripada asal pada 1 Oktober 2008. Diperoleh 15 Februari 2011.
  91. ^ "2004 BCSC 958 R. lwn Kapp et al". Courts.gov.bc.ca. 12 Julai 2004. Diperoleh 15 Februari 2011.
  92. ^ "Profil negara: Fiji". Berita BBC. 22 Disember 2009. Diperoleh 18 Januari 2010.
  93. ^ Tom Cockrem. "Fiji: Sejarah". Lonelyplanet.com. Diperoleh 18 Januari 2010.
  94. ^ "Presiden menandatangani undang-undang Fiji yang sudah lama ditunggu-tunggu" Australia Network News, 25 Ogos 2015
  95. ^ pada 9 April 2006 UTC (9 April 2006). "Seminar PBB menyoroti keprihatinan di Fiji mengenai pemisahan kaum". Rnzi.com. Diperoleh 18 Januari 2010.
  96. ^ dia: חוק איסור לשון הרע
  97. ^ Jabatan Negeri. Pejabat Maklumat Elektronik, Biro Hal Ehwal Awam. "Israel dan wilayah yang dijajah". 2001-2009.state.gov.
  98. ^ "Konflik Agama Yahudi Merobek Israel". Masa. 17 Jun 2010.
  99. ^ Diskriminasi dituntut di sekolah-sekolah Haredi Modiin Illit - Israel News, Ynetnews. Ynetnews.com (1995-06-20). Diakses pada 2010-12-16.
  100. ^ Hassidim mengajak gadis-gadis Sephardi ke sekolah. Jpost.com. Diakses pada 2010-12-16.
  101. ^ Schwartz, Tanya (2001). Pendatang Yahudi Ethiopia di Israel: Tanah Air Ditunda. hlm. 9. ISBN 9780700712380.
  102. ^ "Warga Israel Ethiopia Menuduh Pengasingan Sekolah". Haaretz. September 2011.
  103. ^ נחמיאס, רועי (27 Mac 2007). "Bahasa Inggeris תיהודינ: נישואים לערבי הם בגידה - חדשות היום". Ynet. ynet.co.il. Diperoleh 12 Mac 2012.
  104. ^ "Orang Israel Harus Mengelakkan Penggunaan Istilah 'Apartheid'". Maju.
  105. ^ Gabe Fisher. Tinjauan kontroversial secara terang-terangan menunjukkan sikap anti-Arab yang meluas di Israel. Times of Israel, 2012
  106. ^ Oucho, John (2002). Berlaku Konflik Etnik di Kenya. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-12459-2.
  107. ^ a b Kasara, Kimuli (Jun 2016). "Adakah Pengasingan Etnik tempatan Menjadi Keganasan?: Bukti dari Kenya" (PDF). Jabatan Sains Politik Universiti Columbia.
  108. ^ Tannenbaum, Jessie; Valcke, Anthony; McPherson, Andrew (1 Mei 2009). "Analisis Undang-Undang Alien dan Kewarganegaraan Republik Liberia". Rochester, NY. SSRN 1795122. Jurnal Cite memerlukan | jurnal = (menolong)
  109. ^ Persatuan Peguam Amerika (Mei 2009). "ANALISIS UNDANG-UNDANG ALIENS DAN KEBANGSAAN REPUBLIK LIBERIA" (PDF). Inisiatif Peraturan Undang-undang ABA.
  110. ^ Perlembagaan Malaysia, Perkara 10
  111. ^ "Asia Pasifik". Berita BBC. 25 Jun 2007. Diperoleh 18 Januari 2010.
  112. ^ "Ramblings infernal". Rambling infernal. Diperoleh 18 Januari 2010.
  113. ^ "BERITA BBC - Afrika - Anggota Parlimen Mauritania meluluskan undang-undang perbudakan". 9 Ogos 2007.
  114. ^ Corrigan, T. (6 September 2007). "Mauritania menjadikan perbudakan haram bulan lalu". Afrika Timur. Diperoleh 6 Jun 2013.
  115. ^ "BBC World Service | Musim Penghapusan di BBC World Service". www.bbc.co.uk.
  116. ^ "Pilihan raya yang adil dihantui oleh ketidakseimbangan antara kaum". Irinnews.org. 5 Mac 2007. Diperoleh 18 Januari 2010.
  117. ^ "Perang dan Genosida di Sudan". Iabolish.org. Diarkibkan daripada asal pada 27 September 2007. Diperoleh 18 Januari 2010.
  118. ^ "Mauritania: Permulaan sebenar berakhirnya perbudakan?". Irinnews.org. 7 Disember 2007. Diperoleh 18 Januari 2010.
  119. ^ "Akta Perhubungan Ras 1976 (Dimansuhkan)". www.legislation.gov.uk.
  120. ^ "Warga Britain memberi amaran mengenai 'pemisahan''". Berita BBC. 22 September 2005.
  121. ^ "Segregasi 'kaum menyebabkan rusuhan". Berita BBC. 11 Disember 2001.
  122. ^ a b "Salinan yang diarkibkan" (PDF). Diarkibkan daripada asal (PDF) pada 9 Jun 2012. Diperoleh 6 Disember 2011.CS1 maint: salinan yang diarkibkan sebagai tajuk (pautan)
  123. ^ PHILLIPS, D. (2002) Pergerakan ke peluang? Penempatan semula Asia Selatan di bandar-bandar utara. Laporan Akhir Anugerah, ESRC R000238038. Pusat Pengajian Geografi, Universiti Leeds. Hlm.7.
  124. ^ a b Kozol, Jonathan (2005). Malu Bangsa. Rumah Rawak. ISBN 978-1-4000-5245-5.
  125. ^ "Diskriminasi Kaum dan Redlining di Bandar" (PDF). Diarkibkan daripada asal (PDF) pada 13 Mei 2006. Diperoleh 18 Januari 2010.
  126. ^ Lihat: Perlumbaan dan kesihatan
  127. ^ Dalam kesihatan yang buruk: Pengurangan pasar raya dan pemakanan bandar, Elizabeth Eisenhauer, Jurnal Geo Jilid 53, Bilangan 2 / Februari 2001
  128. ^ Bagaimana New York Timur Menjadi Ghetto oleh Walter Thabit. ISBN 0-8147-8267-1. Halaman 42.
  129. ^ R. Sethi, R. Somanathan, "Ketidaksamaan dan Pemisahan". Jurnal Ekonomi Politik, 2004
  130. ^ Menawan William Dennis Dilema Perbandaran Pinggir Bandar: Perumahan dan Kejiranan (1994) Temple University Press. ISBN 1-56639-147-4
  131. ^ "Mitos Pot Melting: Perbezaan Kaum dan Etnik Amerika". Washington post.com. 22 Februari 1998. Diperoleh 18 Januari 2010.
  132. ^ Massey Douglas S. "Pengasingan dan stratifikasi: Perspektif bio-sosial". Kajian Du Bois: Penyelidikan Sains Sosial mengenai Bangsa (2004), 1: 7–25 Cambridge University Press
  133. ^ Ketidaksamaan dan Pengasingan Rajiv Sethi dan Rohini Somanathan Jurnal Ekonomi Politik, jilid 112 (2004), halaman 1296–1321
  134. ^ Immergluck, D. (2002). "Redlining Redux". Kajian Hal Ehwal Bandar. 38 (1): 22–41. doi:10.1177/107808702401097781. S2CID 153818729.
  135. ^ Squires, Gregory D. (2003). "Profil Racial, Gaya Insurans: Pengurangan Insurans dan Pembangunan Kawasan Metropolitan yang Tidak Merata". Jurnal Urban Urban. 25 (4): 391–410. doi:10.1111 / 1467-9906.t01-1-00168. S2CID 10070258.
  136. ^ Zenou Yves, Boccard Nicolas Diskriminasi Kaum dan Redlining di Bandar (1999)
  137. ^ Pengasingan VI De Facto. Diarkibkan daripada asal pada 30 April 2007. Diperoleh 9 Januari 2008.
  138. ^ Bayer, Patrick; Fernando Ferreira; Robert McMillan (Ogos 2007). "Kerangka Bersatu untuk Mengukur Pilihan untuk Sekolah dan Kejiranan" (PDF). Jurnal Ekonomi Politik. 115 (4): 588–638. CiteSeerX 10.1.1.499.9191. doi:10.1086/522381. SSRN 466280. Diarkibkan daripada asal (PDF) pada 8 Ogos 2017. Diperoleh 25 Oktober 2017.
  139. ^ Cutler, David M .; Edward L. Glaeser; Jacob L. Vigdor (Jun 1999). "Kebangkitan dan Penurunan Ghetto Amerika" (PDF). Jurnal Ekonomi Politik. 107 (3): 455–506. doi:10.1086/250069. S2CID 134413201.
  140. ^ Kiel K.A., Zabel J.E. (1996). "Perbezaan Harga Perumahan di Bandar A.S.: Kesan Kaum Rumah Tangga dan Kejiranan". Jurnal Ekonomi Perumahan. 5 (2): 143. doi:10.1006 / jhec.1996.0008.
  141. ^ Massey D.S., Denton N. A. (1993). Apartheid Amerika. Cambridge: Harvard University Press.
  142. ^ "Johnson lwn California, 543 A.S. 499 (2005)". Undang-undang Justia. Diperoleh 30 April 2019.
  143. ^ "Yaman: Orang Akhdam mengalami sejarah diskriminasi". IRIN. 1 November 2005. Diperoleh 9 Januari 2008.

Rujukan

  • Dobratz, Betty A. dan Shanks-Meile, Stephanie L, Kekuatan Putih, Kebanggaan Putih: Gerakan Pemisah Putih di Amerika Syarikat, Johns Hopkins University Press, 2001, 384 halaman, ISBN 0-8018-6537-9.
  • Wajah Pedesaan Ketuanan Putih: Di Luar Jim Crow, oleh Mark Schultz. University of Illinois Press, 2005, ISBN 0-252-02960-7.
  • Yin, L. 2009. "Dinamika Pengasingan Kediaman di Kerbau: Simulasi Berasaskan Ejen" Kajian Bandar 46 (13), hlm2749-2770.

Bacaan lanjut

Pautan luaran

Pin
Send
Share
Send