Mimesis - Mimesis

Daripada Wikipedia, Ensiklopedia Percuma

Pin
Send
Share
Send

Mimesis (/mɪˈmsɪs,mə-,m-,-əs/;[1] Yunani kuno: χρονομησις, mīmēsisadalah istilah yang digunakan dalam kritikan sastera dan falsafah yang membawa pelbagai makna, termasuk imitatio, tiruan, persamaan tidak masuk akal, penerimaan, perwakilan, peniruan, perbuatan ungkapan, tindakan menyerupai, dan persembahan diri.[2]

Istilah Yunani Kuno yang asli mīmēsis (χρονομησις) berasal dari mīmeisthai (μιμεῖσθαι, 'untuk meniru'), itu sendiri berasal dari peniru (μῖμος, 'peniru, pelakon'). Dalam Yunani purba, mīmēsis adalah idea yang mengatur penciptaan karya seni, khususnya, berkaitan dengan dunia fizikal yang difahami sebagai model kecantikan, kebenaran, dan yang baik. Plato bezakan mimesis, atau tiruan, dengan diegesis, atau naratif. Selepas Plato, Maksud mimesis akhirnya beralih ke arah yang khusus sastera berfungsi dalam masyarakat Yunani kuno, dan penggunaannya telah berubah dan ditafsirkan semula berkali-kali sejak itu.[rujukan diperlukan]

Salah satu kajian moden mengenai mimesis yang terkenal - difahami dalam kesusasteraan sebagai bentuk realisme- ini Erich Auerbachs Mimesis: Perwakilan Realiti dalam Kesusasteraan Barat, yang dibuka dengan perbandingan terkenal antara cara dunia diwakili Homers Odyssey dan cara yang terdapat dalam Alkitab.[3] Dalam sejarah Seni, mimesis, realisme, dan naturalisme sering ditukar sebagai istilah untuk tepat, bahkan 'ilusiistik', perwakilan penampilan visual sesuatu.[rujukan diperlukan]

Selain Plato dan Auerbach, mimesis telah berteori oleh para pemikir yang beragam Aristotle, Philip Sidney, Samuel Taylor Coleridge, Adam Smith, Gabriel Tarde, Sigmund Freud, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Paul Ricœur, Luce Irigaray, Jacques Derrida, René Girard, Nikolas Kompridis, Philippe Lacoue-Labarthe, Michael Taussig, Merlin Donald, dan Homi Bhabha.[rujukan diperlukan]

Definisi klasik

Plato

Kedua-duanya Plato dan Aristotle melihat di mimesis yang perwakilan daripada alam semula jadi, termasuk sifat manusia, seperti yang tercermin dalam drama pada masa itu. Plato menulis mengenai mimesis di kedua-duanya Ion dan Republik (Buku II, III, dan X). Dalam Ion, dia menyatakan bahawa puisi adalah seni kegilaan ilahi, atau inspirasi. Kerana penyair tunduk pada kegilaan ilahi ini, bukannya memiliki 'seni' atau 'pengetahuan' (technesubjek,[i] penyair tidak bercakap benar (seperti yang dicirikan oleh Plato akaun Borang). Seperti yang dimiliki oleh Plato, kebenaran adalah perhatian ahli falsafah. Oleh kerana budaya pada masa itu tidak merangkumi pembacaan buku semata-mata, tetapi dalam mendengarkan pertunjukan, pertunjukan pidato orator (dan penyair), atau lakonan pelakon klasik tragedi, Plato menegaskan dalam kritiknya bahawa teater tidak mencukupi dalam menyampaikan kebenaran.[ii] Dia bimbang bahawa pelakon atau orator dapat membujuk penonton dengan retorik dan bukan dengan mengatakan yang sebenarnya.[iii]

Dalam Buku II dari Republik, Plato menerangkan Socrates'dialog dengan murid-muridnya. Socrates memberi amaran bahawa kita tidak boleh menganggap puisi dengan serius dapat mencapai kebenaran dan bahawa kita yang mendengarkan puisi harus berjaga-jaga terhadap hasutannya, kerana penyair tidak memiliki tempat dalam idea kita tentang Tuhan.[iv]:377

Mengembangkannya dalam Buku X, Plato menceritakan tentang kiasan Socrates mengenai tiga tempat tidur: satu tempat tidur wujud sebagai idea yang dibuat oleh Tuhan ( Ideal Platonik, atau borang); satu dibuat oleh tukang kayu, untuk meniru idea Tuhan; dan satu dibuat oleh artis untuk meniru karya tukang kayu.[v]:596–9

Oleh itu, katil artis dua kali dikeluarkan dari kebenaran. Mereka yang menyalin hanya menyentuh sebahagian kecil perkara seperti sebenarnya, di mana tempat tidur mungkin kelihatan berbeza dari pelbagai sudut pandang, dipandang serong atau langsung, atau berbeza sekali lagi di cermin. Oleh itu pelukis atau penyair, walaupun mereka mungkin melukis atau menggambarkan tukang kayu, atau pembuat barang lain, tidak tahu apa-apa seni tukang kayu itu,[v] dan walaupun pelukis atau penyairnya lebih baik, karya seni mereka yang lebih setia akan menyerupai kenyataan tukang kayu membuat tempat tidur, namun peniru tetap tidak akan mencapai kebenaran (ciptaan Tuhan).[v]

Penyair, bermula dengan Homer, jauh dari meningkatkan dan mendidik manusia, tidak memiliki pengetahuan para pengrajin dan hanya peniru yang menyalin berulang kali gambar kebajikan dan mungkin tentang mereka, tetapi tidak pernah mencapai kebenaran seperti yang dilakukan oleh para ahli falsafah unggul .

Aristotle

Mirip dengan tulisan Plato mengenai mimesis, Aristoteles juga mendefinisikan mimesis sebagai kesempurnaan, dan tiruan alam. Seni bukan sahaja tiruan tetapi juga penggunaan idea matematik dan simetri dalam mencari makhluk yang sempurna, abadi, dan berbeza dengan menjadi. Alam penuh dengan perubahan, pembusukan, dan siklus, tetapi seni juga dapat mencari apa yang kekal dan penyebab pertama fenomena alam. Aristotle menulis mengenai idea mengenai empat sebab secara semula jadi. Yang pertama, yang sebab rasmi, seperti cetak biru, atau idea abadi. Sebab kedua adalah sebab material, atau perkara yang dibuat. Sebab ketiga adalah sebab yang cekap, iaitu proses dan ejen yang dibuat. Sebab keempat, sebab akhir, adalah kebaikan, atau tujuan dan akhir sesuatu perkara, yang dikenali sebagai telos.

Aristoteles Puisi sering disebut sebagai rakan sejawat bagi konsep puisi Platonik ini. Puisi adalah risalahnya mengenai masalah mimesis. Aristoteles tidak menentang sastera seperti itu; dia menyatakan bahawa manusia adalah makhluk yang meniru, merasa terdesak untuk membuat teks (seni) yang mencerminkan dan mewakili realiti.

Aristoteles menganggap penting bahawa ada jarak tertentu antara karya seni di satu pihak dan kehidupan di sisi lain; kita mendapat pengetahuan dan penghiburan dari tragedi hanya kerana perkara itu tidak berlaku kepada kita. Tanpa jarak ini, tragedi tidak dapat menimbulkan katarsis. Walau bagaimanapun, sama pentingnya teks tersebut menyebabkan penonton mengenal pasti watak dan peristiwa dalam teks, dan melainkan pengenalan ini berlaku, ia tidak menyentuh kita sebagai penonton. Aristoteles berpendapat bahawa melalui "perwakilan simulasi", mimesis, kita bertindak balas terhadap lakonan di atas panggung yang menyampaikan kepada kita apa yang dirasakan oleh watak-watak, sehingga kita dapat berempati dengan mereka dengan cara ini melalui bentuk peniruan permainan peranan dramatik. Tugas dramatis adalah untuk menghasilkan enakmen tragis untuk mencapai empati ini melalui apa yang berlaku di atas pentas.

Ringkasnya, katarsis hanya dapat dicapai jika kita melihat sesuatu yang dapat dikenali dan jauh. Aristotle berpendapat bahawa sastera lebih menarik sebagai alat belajar daripada sejarah, kerana sejarah berurusan dengan fakta-fakta tertentu yang telah terjadi, dan yang bertentangan, sedangkan sastera, walaupun kadang-kadang berdasarkan sejarah, berurusan dengan peristiwa-peristiwa yang mungkin telah berlaku atau seharusnya telah berlaku.

Aristoteles menganggap drama sebagai "tiruan tindakan" dan tragedi sebagai "jatuh dari yang lebih tinggi ke yang lebih rendah harta pusaka"dan seterusnya dipindahkan ke keadaan yang kurang ideal di lebih banyak tragik keadaan daripada sebelumnya. Dia mengemukakan watak dalam tragedi menjadi lebih baik daripada manusia biasa, dan komedi menjadi lebih buruk.

Michael Davis, penterjemah dan pengulas Aristotle menulis:

Pada pandangan pertama, mimesis nampaknya merupakan gaya realiti di mana ciri-ciri biasa dunia kita dibawa ke fokus oleh keterlaluan tertentu, hubungan tiruan dengan objek yang ditirunya menjadi seperti hubungan menari dengan berjalan. Meniru selalu melibatkan memilih sesuatu dari kesinambungan pengalaman, sehingga memberikan batasan kepada apa yang sebenarnya tidak ada awal atau akhir. Mimêsis melibatkan pembingkaian realiti yang mengumumkan bahawa apa yang terkandung dalam kerangka itu tidak nyata. Oleh itu tiruan yang lebih "nyata" semakin menipu.[4]

Berbeza dengan diegesis

Plato dan Aristoteles juga yang berbeza mimesis dengan diegesis (Bahasa Yunani: διήγησις). Mimesis menunjukkan, bukannya memberitahu, dengan tindakan langsung yang diwakili yang diberlakukan. Diegesis, bagaimanapun, adalah memberitahu daripada cerita oleh perawi; pengarang menceritakan tindakan secara tidak langsung dan menerangkan apa yang ada dalam fikiran dan emosi watak. Narator boleh bercakap sebagai watak tertentu atau mungkin "narator yang tidak dapat dilihat" atau bahkan "narator yang mengetahui semua" yang bercakap dari atas dalam bentuk komen mengenai tindakan atau watak.

Dalam Buku III miliknya Republik (sekitar 373 SM), Plato mengkaji gaya puisi (istilahnya merangkumi komedi, tragedi, epik dan puisi lirik):[vi] semua jenis menceritakan peristiwa, katanya, tetapi dengan cara yang berbeza. Dia membezakan antara narasi atau laporan (diegesis) dan tiruan atau perwakilan (mimesis). Tragedi dan komedi, dia terus menerangkan, adalah jenis tiruan sepenuhnya; yang dithyramb adalah naratif sepenuhnya; dan gabungan mereka terdapat di puisi epik. Semasa melaporkan atau menceritakan, "penyair berbicara dalam dirinya sendiri; dia tidak pernah memimpin kita untuk menganggap bahawa dia adalah orang lain;" ketika meniru, penyair menghasilkan "asimilasi dirinya dengan yang lain, baik dengan menggunakan suara atau gerak isyarat."[vii] Dalam teks dramatik, penyair tidak pernah bercakap secara langsung; dalam teks naratif, penyair bercakap sebagai dirinya sendiri.[5]

Dalam dia Puisi, Aristotle berpendapat bahawa jenis puisi (istilahnya termasuk drama, muzik seruling, dan keldai muzik untuk Aristoteles) boleh dibezakan dalam tiga cara: mengikut mereka sederhana, menurut mereka benda, dan menurut mereka mod atau cara (bahagian I);[viii] "Untuk media yang sama, dan objeknya sama, penyair dapat meniru dengan penceritaan - dalam hal ini dia dapat mengambil keperibadian lain, seperti yang dilakukan oleh Homer, atau bercakap dengan orangnya sendiri, tidak berubah - atau dia dapat menunjukkan semua watak sebagai hidup dan bergerak di hadapan kita. "[ix]

Walaupun mereka memahami mimesis dengan cara yang sangat berbeza, hubungannya dengan diegesis sama dalam formulasi Plato dan Aristoteles.

Dalam ludologi, mimesis kadang-kadang digunakan untuk merujuk pada konsistensi diri dari dunia yang diwakili, dan ketersediaan rasionalisasi dalam permainan untuk elemen permainan. Dalam konteks ini, mimesis mempunyai nilai yang berkaitan: dunia yang sangat konsisten sendiri yang memberikan penjelasan untuk teka-teki mereka dan mekanik permainan dikatakan menunjukkan tahap mimesis yang lebih tinggi. Penggunaan ini dapat ditelusuri kembali ke karangan "Jenayah Terhadap Mimesis".[6]

Dionysian imitatio

Dionysian imitatio adalah berpengaruh kaedah sastera tiruan seperti yang dirumuskan oleh pengarang Yunani Dionysius dari Halicarnassus pada abad ke-1 SM, yang menganggapnya sebagai teknik retorik: meniru, menyesuaikan, mengolah semula, dan memperkaya teks sumber oleh pengarang terdahulu.[7][8]

Konsep Dionysius menandakan penyimpangan yang signifikan dari konsep mimesis dirumuskan oleh Aristotle pada abad ke-4 SM, yang hanya mementingkan "tiruan alam" dan bukan "tiruan pengarang lain."[7] Pidato dan ahli retorik Latin menggunakan kaedah sastera Dionysius ' imitatio dan membuang Aristoteles mimesis.[7]

Penggunaan moden

Samuel Taylor Coleridge

Merujuknya sebagai tiruan, konsep sangat penting untuk Samuel Taylor Coleridgeteori mengenai khayalan. Coleridge memulakan pemikirannya mengenai tiruan dan puisi dari Plato, Aristotle, dan Philip Sidney, mengadopsi konsep mereka meniru alam bukan penulis lain. Pemergiannya dari para pemikir terdahulu terletak pada pendapatnya bahawa seni tidak memperlihatkan kesatuan intipati melalui kemampuannya untuk mencapai persamaan dengan alam. Tuntutan Coleridge:[9]

[T] komposisi puisi adalah antara seni tiruan; dan peniruan itu, berbanding dengan penyalinan, terdiri daripada gabungan antara SAMA sepanjang radikal BERBEZA, atau yang berbeza di seluruh pangkalan secara radikal sama.

Di sini, Coleridge menentang peniruan untuk menyalin, yang terakhir merujuk William Wordsworthtanggapan bahawa puisi harus menggandakan alam dengan menangkap ucapan yang sebenarnya. Coleridge sebaliknya berpendapat bahawa kesatuan intipati dinyatakan dengan tepat melalui materialiti dan media yang berbeza. Oleh itu, tiruan menunjukkan kesamaan proses di alam semula jadi.

Erich Auerbach

Salah satu kajian moden mengenai mimesis yang terkenal - difahami dalam kesusasteraan sebagai bentuk realisme- ini Erich Auerbachs Mimesis: Perwakilan Realiti dalam Kesusasteraan Barat, yang dibuka dengan perbandingan terkenal antara cara dunia diwakili Homers Odyssey dan cara yang terdapat dalam Alkitab. Dari kedua teks ini - yang pertama ditulis sebagai orang Barat dan yang kedua telah ditulis oleh pelbagai penulis Timur Tengah - Auerbach membina asas untuk teori perwakilan bersatu yang merangkumi seluruh sejarah kesusasteraan Barat, termasuk novel-novel Modernis yang ditulis di masa Auerbach memulakan pengajiannya.[3]

Luce Irigaray

Feminis Belgium Luce Irigaray menggunakan istilah untuk menggambarkan bentuk penentangan di mana wanita dengan sempurna meniru stereotaip tentang diri mereka untuk mendedahkan dan melemahkan stereotaip tersebut.[10]

Michael Taussig

Dalam Mimesis dan Perubahan (1993), ahli antropologi Michael Taussig mengkaji cara orang dari satu budaya menerapkan sifat dan budaya yang lain (proses mimesis) pada masa yang sama dengan menjauhkan diri daripadanya (proses kelainan). Dia menggambarkan bagaimana suku legenda, "orang India putih" (Cuna), telah mengadopsi dalam berbagai perwakilan tokoh dan gambar yang mengingatkan orang kulit putih yang mereka temui pada masa lalu (tanpa mengakui melakukannya).

Taussig, bagaimanapun, mengkritik antropologi kerana mengurangkan budaya lain, budaya Cuna, kerana begitu terkesan dengan teknologi eksotik orang kulit putih sehingga mereka mengangkat mereka ke status dewa. Untuk Taussig ini reduksionisme disyaki, dan dia berpendapat ini dari kedua-dua belah pihak Mimesis dan Perubahan untuk melihat nilai di ahli antropologiperspektif sambil secara serentak mempertahankan kebebasan budaya hidup dari perspektif reduksionisme antropologi.[11]

René Girard

Dalam Perkara Tersembunyi Sejak Asasnya Dunia (1978), René Girard menyatakan bahawa tingkah laku manusia berdasarkan pada mimesis, dan peniruan dapat menimbulkan konflik yang tidak berguna. Girard mencatat potensi persaingan yang produktif: "Oleh kerana kemampuan yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk mempromosikan persaingan dalam had yang selalu kekal secara sosial, jika tidak secara individu, dapat diterima bahawa kita memiliki semua pencapaian luar biasa dari dunia moden," tetapi menyatakan bahawa persaingan menghalang kemajuan setelah itu menjadi tujuan tersendiri: "saingan lebih cenderung melupakan apa sahaja objek yang menjadi penyebab persaingan dan sebaliknya menjadi lebih tertarik antara satu sama lain."[12]

Rujukan

Sumber klasik

  1. ^ Plato, Ion, 532c
  2. ^ Plato, Ion, 540c
  3. ^ Plato, Ion, 535b
  4. ^ Plato, Republik, Buku II, diterjemahkan oleh B. Jowett.
  5. ^ a b c Plato, Republik, Buku X, diterjemahkan oleh B. Jowett.
  6. ^ Plato, Republik, Buku III, diterjemahkan oleh B. Jowett. (Juga terdapat melalui Projek Gutenberg):

    Anda sedar, saya kira, bahawa semua mitologi dan puisi adalah penceritaan peristiwa, baik masa lalu, masa kini, atau yang akan datang? / Sudah tentu, dia menjawab.
    Dan penceritaan boleh jadi narasi sederhana, atau peniruan, atau penyatuan keduanya? / [...] / Dan asimilasi dirinya dengan yang lain, baik dengan menggunakan suara atau gerak isyarat, adalah tiruan orang yang wataknya dia anggap? / Sudah tentu. / Kemudian dalam hal ini naratif penyair boleh dikatakan berjalan dengan cara meniru? / Sangat betul. / Atau, jika penyair di mana-mana muncul dan tidak pernah menyembunyikan dirinya, sekali lagi tiruan itu dijatuhkan, dan puisinya menjadi narasi sederhana.

  7. ^ Plato, 360 SM, Republik, Buku III, diterjemahkan oleh B. Jowett. (Juga terdapat melalui Projek Gutenberg).
  8. ^ Aristotle, Puisi § Saya
  9. ^ Aristotle, Puisi § III

Petikan

  1. ^ Wells, John C. (2008), Kamus Pengucapan Longman (Edisi ke-3), Longman, ISBN 9781405881180
  2. ^ Gebauer dan Wulf (1992, 1).
  3. ^ a b Auerbach, Erich. 1953. Mimesis: Perwakilan Realiti dalam Kesusasteraan Barat. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-11336-X.
  4. ^ Davis (1993, 3).
  5. ^ Lihat juga, Pfister (1977, hlm. 2–3); dan Elam (1980):

    "Naratif klasik selalu berorientasi pada eksplisit di sana dan kemudian, ke arah khayalan 'di tempat lain' pada masa lalu dan yang harus dibangkitkan untuk pembaca melalui predikat dan keterangan. Dunia dramatis, sebaliknya, disampaikan kepada penonton sebagai konstruksi 'hipotetis sebenarnya', kerana 'dilihat' sedang berjalan 'di sini dan sekarang' tanpa perantaraan naratif. [...] Ini bukan sekadar perbezaan teknikal tetapi merupakan, lebih tepat lagi, salah satu prinsip utama seorang puitis drama berbanding dengan salah satu fiksyen naratif.Perbezaan, sebenarnya, tersirat dalam pembezaan mod perwakilan Aristoteles, iaitu diegesis (keterangan naratif) berbanding mimesis (tiruan langsung). "(hlm. 110-1).

  6. ^ Giner-Sorolla, Roger (April 2006). "Jenayah Terhadap Mimesis". Diarkibkan daripada asal pada 19 Jun 2005. Diperoleh 17 Disember 2006. Ini adalah versi yang diformat semula dari sekumpulan artikel yang awalnya diposkan ke Usenet:
  7. ^ a b c Ruthven (1979) ms 103–4
  8. ^ Jansen (2008)
  9. ^ Coleridge, Samuel T. [1817] 1983. Biografi Literaria, jilid 1, disunting oleh J. Engell dan W. J. Bate. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0-691-09874-3. hlm. 72.
  10. ^ Lihat [1].
  11. ^ Taussig, 1993, hlm. 47–48.
  12. ^ Girard, René (1987). Perkara Tersembunyi Sejak Asasnya Dunia. Akhbar Universiti Stanford. hlm.7, 26, 307.

Bibliografi

  • Auerbach, Erich . 1953. Mimesis: Perwakilan Realiti dalam Kesusasteraan Barat . Princeton: Princeton NAIK. ISBN 0-691-11336-X.
  • Coleridge, Samuel T. 1983. Biografi Literaria, jilid 1, disunting oleh J. Engell dan W. J. Bate. Princeton, NJ: Princeton NAIK. ISBN 0-691-09874-3.
  • Davis, Michael. 1999. Puisi Falsafah: Pada Puisi Aristoteles . South Bend, IN: St Augustine's P. ISBN 1-890318-62-0.
  • Elam, Keir. 1980. Semiotik Teater dan Drama , Siri Aksen Baru. London: Methuen. ISBN 0-416-72060-9.
  • Gebauer, Gunter, dan Christoph Wulf. [1992] 1995. Mimesis: Budaya-Seni-Masyarakat , diterjemahkan oleh D. Reneau. Berkeley, CA: U of California Press. ISBN 0-520-08459-4.
  • Girard, René. 2008. Mimesis dan Teori: Esei mengenai Kesusasteraan dan Kritikan, 1953–2005, disunting oleh R. Doran. Stanford: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-5580-1.
  • Halliwell, Stephen. 2002. Estetika Mimesis. Teks Kuno dan Masalah Moden . Princeton. ISBN 0-691-09258-3.
  • Kaufmann, Walter . 1992. Tragedi dan Falsafah . Princeton: Princeton NAIK. ISBN 0-691-02005-1.
  • Lacoue-Labarthe, Philippe. 1989. Tipografi: Mimesis, Falsafah, Politik, diedit oleh C. Fynsk. Cambridge: Harvard UP. ISBN 9780804732826.
  • Lawtoo, Nidesh. 2013. Hantu Ego: Modernisme dan Mimetik Tidak sedar. East Lansing: Michigan State UP. ISBN 9781611860962.
  • Miller, Gregg Daniel. 2011. Mimesis dan Sebab: Falsafah Politik Habermas. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-1-4384-3740-8
  • Pfister, Manfred. [1977] 1988. Teori dan Analisis Drama , diterjemahkan oleh J. Halliday, Pengajian Eropah dalam siri Kesusasteraan Inggeris. Cambridige: Cambridge UP. ISBN 0-521-42383-X.
  • Potolsky, Matthew. 2006. Mimesis. London: Routledge. ISBN 0415700302.
  • Prang, Christoph. 2010. "Semiomimesis: Pengaruh semiotik terhadap penciptaan teks sastera. Peter Bichsel's Ein Tisch ist ein Tisch dan Joseph Roth's Hotel Savoy." Semiotica (182):375–96.
  • Sen, R. K. 1966. Kenikmatan Estetik: Latar Belakangnya dalam Falsafah dan Perubatan. Calcutta: Universiti Calcutta.
  • —— 2001. Mimesis. Calcutta: Kolej Syamaprasad.
  • Sörbom, Göran. 1966. Mimesis dan Seni . Uppsala.
  • Snow, Kim, Hugh Crethar, Patricia Robey, dan John Carlson. 2005. "Teori Terapi Keluarga (Bahagian 1)." Seperti dikutip dalam "Tinjauan Terapi Keluarga: Bersedia untuk Pemeriksaan Pelesenan Komprehensif." 2005. Lawrence Erlbaum Associates. ISBN 0-8058-4312-4.
  • Tatarkiewicz, Władysław . 1980. Sejarah Enam Idea: Esei dalam Estetika , diterjemahkan oleh C. Kasparek . Den Haag: Martinus Nijhoff. ISBN 90-247-2233-0.
  • Taussig, Michael . 1993. Mimesis dan Alterity: Sejarah Terutama Sensasi . London: Routledge. ISBN 0-415-90686-5.
  • Tsitsiridis, Stavros. 2005. "Mimesis dan Pemahaman. Penafsiran Aristoteles 'Poetics' 4.1448b4-19." Suku Klasik (55):435–46.

Pautan luaran

Pin
Send
Share
Send