Budaya - Culture

Daripada Wikipedia, Ensiklopedia Percuma

Pin
Send
Share
Send

Manusia simbolik ekspresi berkembang ketika manusia prasejarah dicapai kemodenan tingkah laku.
Agama dan ekspresif seni adalah aspek penting dalam budaya manusia.
Perayaan, ritual, dan perayaan adalah aspek penting dari budaya rakyat.

Budaya (/ˈkʌlər/) adalah istilah payung yang merangkumi kelakuan sosial dan norma dijumpai di manusia masyarakat, dan juga pengetahuan, kepercayaan, seni, undang-undang, Kastam, keupayaan, dan tabiat individu dalam kumpulan ini.[1]

Manusia memperoleh budaya melalui belajar proses pembudayaan dan sosialisasi, yang ditunjukkan oleh kepelbagaian budaya di antara masyarakat.

A norma budaya mengkodifikasikan tingkah laku yang boleh diterima dalam masyarakat; ia berfungsi sebagai pedoman untuk tingkah laku, pakaian, bahasa, dan sikap dalam situasi, yang berfungsi sebagai templat jangkaan dalam kumpulan sosial. Menerima hanya monokultur dalam kumpulan sosial dapat menanggung risiko, sama seperti satu spesies yang dapat layu dalam menghadapi perubahan persekitaran, kerana kekurangan respons fungsional terhadap perubahan tersebut.[2] Oleh itu dalam budaya ketenteraan, keberanian dikira sebagai tingkah laku khas untuk individu dan tugas, kehormatan, dan kesetiaan kepada kumpulan sosial dikira sebagai kebajikan atau tindak balas fungsional dalam kesinambungan konflik. Dalam amalan agama, sifat-sifat yang serupa dapat dikenal pasti dalam kumpulan sosial.

Penerangan

The Fulani syarat perkahwinan tradisional yang mencambuk daripada Pengantin lelaki

Budaya dianggap sebagai konsep utama di antropologi, merangkumi pelbagai fenomena yang disebarkan melalui sosial belajar pada manusia masyarakat. Alam semesta budaya terdapat di semua masyarakat manusia. Ini termasuk bentuk ekspresif seperti seni, muzik, menari, ritual, agama, dan teknologi suka penggunaan alat, memasak, tempat perlindungan, dan pakaian. Konsep budaya bahan merangkumi ekspresi fizikal budaya, seperti teknologi, seni bina dan seni, sedangkan aspek budaya yang tidak material seperti prinsip organisasi sosial (termasuk amalan organisasi politik dan sosial institusi), mitologi, falsafah, sastera (kedua-duanya bertulis dan lisan), dan sains merangkumi warisan budaya yang tidak ketara sebuah masyarakat.[3]

Di dalam kemanusiaan, satu rasa budaya sebagai sifat individu adalah sejauh mana mereka memupuk tahap kecanggihan tertentu dalam seni, sains, pendidikan, atau adab. Tahap kecanggihan budaya juga kadang-kadang digunakan untuk membezakan tamadun dari masyarakat yang kurang kompleks. Perspektif hierarki mengenai budaya juga terdapat di berasaskan kelas perbezaan antara a budaya tinggi dari sosial golongan elit dan a budaya rendah, budaya popular, atau budaya rakyat kelas bawah, dibezakan dengan akses berstrata ke modal budaya. Dalam bahasa umum, budaya sering digunakan untuk merujuk secara khusus kepada penanda simbolik yang digunakan oleh kumpulan etnik untuk membezakan diri mereka dengan jelas antara satu sama lain seperti pengubahsuaian badan, pakaian atau barang kemas. Budaya massa merujuk kepada dihasilkan secara besar-besaran dan perantaraan massa bentuk budaya pengguna yang muncul pada abad ke-20. Beberapa mazhab falsafah, seperti Marxisme dan teori kritikal, telah berpendapat bahawa budaya sering digunakan secara politik sebagai alat golongan elit untuk memanipulasi kelas bawah dan mewujudkan a kesedaran palsu. Perspektif seperti itu biasa dalam disiplin kajian budaya. Di lebih luas Sains Sosial, perspektif teori mengenai materialisme budaya berpendapat bahawa budaya simbolik manusia muncul dari keadaan material kehidupan manusia, kerana manusia menciptakan syarat untuk kelangsungan hidup fizikal, dan bahawa asas budaya terdapat di biologi berkembang pelupusan.

Apabila digunakan sebagai membilang kata nama, "budaya" adalah kumpulan adat, tradisi, dan nilai-nilai masyarakat atau komuniti, seperti kumpulan etnik atau bangsa. Budaya adalah set pengetahuan yang diperoleh dari masa ke masa. Dalam pengertian ini, pelbagai budaya menghargai hidup berdampingan dan saling menghormati antara budaya yang berbeza yang mendiami planet yang sama. Kadang-kadang "budaya" juga digunakan untuk menggambarkan amalan tertentu dalam subkumpulan masyarakat, a subkultur (mis. "budaya bro"), atau a budaya luar. Dalam antropologi budaya, pendirian ideologi dan analitis relativisme budaya berpendapat bahawa budaya tidak dapat diperingkat atau dinilai secara objektif kerana penilaian semestinya terletak dalam sistem nilai budaya tertentu.

Etimologi

Istilah moden "budaya" didasarkan pada istilah yang digunakan oleh Rom kuno pidato Cicero dalam dia Pertikaian Tusculanae, di mana dia menulis tentang penanaman jiwa atau "kultura animi,"[4] menggunakan pertanian kiasan untuk pengembangan jiwa falsafah, difahami secara teleologi sebagai ideal tertinggi untuk pembangunan manusia. Samuel Pufendorf mengambil alih metafora ini dalam konteks moden, yang bermaksud sesuatu yang serupa, tetapi tidak lagi menganggap bahawa falsafah adalah kesempurnaan semula jadi manusia. Penggunaannya, dan banyak penulis selepasnya, "merujuk kepada semua cara manusia mengatasi yang asalnya barbarisme, dan melalui artifis, menjadi manusia sepenuhnya. "[5]

Pada tahun 1986, ahli falsafah Edward S. Casey menulis, "Perkataan itu budaya bermaksud 'place tilled' dalam Bahasa Inggeris Tengah, dan perkataan yang sama kembali ke bahasa Latin colere, 'untuk mendiami, menjaga, mengusahakan, menyembah' dan kultus, 'Kultus, terutama agama.' Menjadi budaya, memiliki budaya, adalah mendiami suatu tempat dengan cukup intensif untuk mengolahnya - menjadi bertanggung jawab atasnya, menanggapi, memeliharanya dengan penuh perhatian. "[6]

Budaya yang dijelaskan oleh Richard Velkley:[5]

... pada asalnya bermaksud pemupukan jiwa atau fikiran, memperoleh sebagian besar makna modennya kemudian dalam tulisan para pemikir Jerman abad ke-18, yang berada di pelbagai peringkat berkembang Rousseaukritikan terhadap "moden liberalisme dan PencerahanOleh itu, perbezaan antara "budaya" dan "peradaban"biasanya tersirat dalam penulis ini, walaupun tidak dinyatakan seperti itu.

Dalam kata-kata ahli antropologi E.B. Tylor, itu adalah "keseluruhan kompleks yang merangkumi pengetahuan, kepercayaan, seni, moral, undang-undang, adat dan kemampuan serta kebiasaan lain yang diperoleh manusia sebagai anggota masyarakat."[7] Sebagai alternatif, dalam varian kontemporari, "Budaya didefinisikan sebagai domain sosial yang menekankan praktik, wacana dan ekspresi material, yang, dari masa ke masa, menyatakan kesinambungan dan penghentian makna sosial kehidupan yang sama.[8]

The Kamus Inggeris Cambridge menyatakan bahawa budaya adalah "cara hidup, terutama adat istiadat dan kepercayaan umum, dari sekelompok orang tertentu pada waktu tertentu."[9] Teori pengurusan keganasan berpendapat bahawa budaya adalah serangkaian aktiviti dan pandangan dunia yang memberi manusia asas untuk menganggap diri mereka sebagai "orang yang bernilai dalam dunia makna" - membangkitkan diri di atas aspek fizikal semata-mata, untuk menolak haiwan tidak penting dan mati itu Homo sapiens menjadi sedar ketika mereka memperoleh otak yang lebih besar.[10][11]

Kata ini digunakan dalam pengertian umum sebagai kemampuan berkembang untuk mengkategorikan dan mewakili pengalaman dengan simbol dan bertindak secara imaginatif dan kreatif. Keupayaan ini timbul dengan evolusi kemodenan tingkah laku pada manusia sekitar 50,000 tahun yang lalu dan sering dianggap unik bagi manusia. Walau bagaimanapun, beberapa spesies lain menunjukkan kemampuan yang serupa, walaupun kurang rumit, untuk pembelajaran sosial. Ini juga digunakan untuk menunjukkan rangkaian praktik yang kompleks dan pengetahuan dan idea terkumpul yang disebarkan melalui sosial interaksi dan wujud dalam kumpulan manusia, atau budaya tertentu, menggunakan bentuk jamak.

Ubah

The Beatles dicontohkan mengubah dinamika budaya, bukan hanya dalam muzik, tetapi fesyen dan gaya hidup. Lebih dari setengah abad setelah kemunculan mereka, mereka terus memiliki kesan budaya di seluruh dunia.

Telah dianggarkan dari data arkeologi bahawa keupayaan manusia untuk budaya kumulatif muncul di suatu tempat antara 500.000–170.000 tahun yang lalu.[12]

Raimon Panikkar mengenal pasti 29 cara di mana perubahan budaya dapat dilaksanakan, termasuk pertumbuhan, pengembangan, evolusi, pembabitan, pengubahsuaian, pertimbangan semula, pembaharuan, inovasi, kebangkitan semula, revolusi, mutasi, kemajuan, penyebaran, osmosis, meminjam, eklektikisme, sinkretisme, pemodenan, peribumi, dan transformasi.[13] Dalam konteks ini, modernisasi dapat dilihat sebagai penerapan kepercayaan dan praktik era Pencerahan, seperti sains, rasionalisme, industri, perdagangan, demokrasi, dan gagasan kemajuan. Rein Raud, membina karya dari Umberto Eco, Pierre Bourdieu dan Jeffrey C. Alexander, telah mengusulkan model perubahan budaya berdasarkan tuntutan dan tawaran, yang dinilai oleh mereka kecukupan kognitif dan disokong atau tidak disokong oleh kuasa simbolik komuniti budaya yang dimaksudkan.[14]

Pertunjukan ukiran abad ke-19 Orang asli Australia menentang kedatangan Kapten James Cook pada tahun 1770
Seorang Assyrian kanak-kanak memakai pakaian tradisional.

Penciptaan budaya bermaksud inovasi yang baru dan berguna untuk sekumpulan orang dan dinyatakan dalam tingkah laku mereka tetapi tidak wujud sebagai objek fizikal. Kemanusiaan berada dalam "mempercepat masa perubahan budaya" global yang didorong oleh pengembangan perdagangan antarabangsa, media massa, dan di atas semua, populasi manusia letupan, antara faktor lain. Penempatan semula budaya bermaksud pembinaan semula konsep budaya masyarakat.[15]

Potret profil lengkap dari Orang Turkman wanita, berdiri di atas permaidani di pintu masuk ke a yurt, memakai pakaian dan perhiasan tradisional

Budaya dipengaruhi secara dalaman oleh kedua-dua kekuatan yang mendorong perubahan dan kekuatan yang menentang perubahan. Kekuatan ini berkaitan dengan kedua-duanya struktur sosial dan peristiwa semula jadi, dan terlibat dalam pengekalan idea dan amalan budaya dalam struktur semasa, yang mereka sendiri dapat berubah.[16] (Lihat penstrukturan.)

Konflik sosial dan pengembangan teknologi dapat menghasilkan perubahan dalam masyarakat dengan mengubah dinamika sosial dan mempromosikan yang baru model budaya, dan memacu atau mengaktifkan tindakan generatif. Pergeseran sosial ini mungkin berlaku ideologi pergeseran dan jenis perubahan budaya yang lain. Contohnya, A.S. gerakan feminis melibatkan amalan baru yang menghasilkan perubahan dalam hubungan gender, mengubah struktur jantina dan ekonomi. Keadaan persekitaran juga boleh menjadi faktor. Contohnya, setelah hutan tropika kembali pada akhir yang terakhir zaman ais, tanaman yang sesuai untuk pelestarian tersedia, yang membawa kepada penemuan pertanian, yang seterusnya membawa banyak inovasi budaya dan perubahan dalam dinamika sosial.[17]

Budaya dipengaruhi secara luaran melalui hubungan antara masyarakat, yang juga dapat menghasilkan - atau menghalang - pergeseran sosial dan perubahan dalam amalan budaya. Perang atau persaingan terhadap sumber boleh mempengaruhi perkembangan teknologi atau dinamika sosial. Selain itu, idea budaya boleh berpindah dari satu masyarakat ke masyarakat lain, melalui penyebaran atau akulturasi. Dalam penyebaran, bentuk sesuatu (walaupun tidak semestinya maknanya) bergerak dari satu budaya ke budaya yang lain. Sebagai contoh, rangkaian restoran dan jenama masakan Barat menimbulkan rasa ingin tahu dan daya tarik kepada orang Cina ketika China membuka ekonominya kepada perdagangan antarabangsa pada akhir abad ke-20.[18] "Stimulus diffusion" (perkongsian idea) merujuk kepada unsur satu budaya yang membawa kepada penemuan atau penyebaran yang lain. "Pinjaman langsung," sebaliknya, cenderung merujuk kepada penyebaran teknologi atau ketara dari satu budaya ke budaya yang lain. Penyebaran inovasi teori mengemukakan model berasaskan kajian mengapa dan kapan individu dan budaya mengadopsi idea, amalan, dan produk baru.

Akulturasi mempunyai makna yang berbeza. Namun, dalam konteks ini, ini merujuk kepada penggantian sifat satu budaya dengan budaya lain, seperti apa yang terjadi pada sesuatu yang pasti Asli Amerika suku dan banyak orang asli di seluruh dunia semasa proses penjajahan. Proses berkaitan pada tahap individu merangkumi asimilasi (penggunaan budaya yang berbeza oleh individu) dan transkulturasi. Aliran budaya transnasional telah memainkan peranan utama dalam menggabungkan budaya yang berbeza dan berkongsi pemikiran, idea, dan kepercayaan.

Wacana moden awal

Romantikisme Jerman

Johann Herder memberi perhatian kepada budaya kebangsaan.

Immanuel Kant (1724-1804) merumuskan definisi individualis "pencerahan" yang serupa dengan konsep bildung: "Pencerahan adalah kemunculan manusia dari kematangan dirinya sendiri."[19] Dia berpendapat bahawa ketidakdewasaan ini bukan berasal dari kurangnya pemahaman, tetapi dari kurangnya keberanian untuk berfikir secara mandiri. Menentang pengecut intelektual ini, Kant mendesak: Sapere Aude, "Berani untuk bijak!" Sebagai reaksi terhadap Kant, sarjana Jerman seperti Johann Gottfried Herder (1744-1803) berpendapat bahawa kreativiti manusia, yang semestinya mengambil bentuk yang tidak dapat diramalkan dan sangat pelbagai, sama pentingnya dengan rasionalitas manusia. Lebih-lebih lagi, Herder mencadangkan bentuk kolektif Bildung: "Bagi Herder, Bildung adalah total pengalaman yang memberikan identitas yang koheren, dan rasa takdir bersama, kepada seseorang."[20]

Adolf Bastian mengembangkan model budaya sejagat.

Pada tahun 1795, ahli bahasa dan ahli falsafah Prusia Wilhelm von Humboldt (1767-1835) meminta antropologi yang akan mensintesis kepentingan Kant dan Herder. Semasa Zaman romantik, sarjana di Jerman, terutama yang berkenaan dengan nasionalis gerakan-seperti perjuangan nasionalis untuk mewujudkan "Jerman" dari pelbagai prinsipal, dan perjuangan nasionalis oleh etnik minoriti menentang Empayar Austro-Hungarian—Membangunkan konsep budaya yang lebih inklusif sebagai "pandangan dunia" (Weltanschauung).[21] Menurut mazhab pemikiran ini, setiap kumpulan etnik mempunyai pandangan dunia yang berbeza yang tidak setanding dengan pandangan dunia kumpulan lain. Walaupun lebih inklusif daripada pandangan sebelumnya, pendekatan budaya ini masih memungkinkan untuk membezakan antara budaya "beradab" dan "primitif" atau "suku".

Pada tahun 1860, Adolf Bastian (1826–1905) berpendapat "kesatuan psikis umat manusia."[22] Dia mencadangkan bahawa perbandingan ilmiah dari semua masyarakat manusia akan menunjukkan bahawa pandangan dunia yang berbeza terdiri dari unsur-unsur asas yang sama. Menurut Bastian, semua masyarakat manusia berkongsi sekumpulan "idea asas" (Elementargedanken); budaya yang berbeza, atau "idea rakyat" yang berbeza (Völkergedanken, adalah pengubahsuaian tempatan dari idea asas.[23] Pandangan ini membuka jalan bagi pemahaman moden mengenai budaya. Franz Boas (1858–1942) dilatih dalam tradisi ini, dan dia membawanya ketika dia meninggalkan Jerman ke Amerika Syarikat.[24]

Romantikisme Inggeris

Penyair dan pengkritik Inggeris Matthew Arnold memandang "budaya" sebagai pemupukan idealisme humanis.

Pada abad ke-19, humanis seperti Bahasa Inggeris penyair dan karangan Matthew Arnold (1822–1888) menggunakan kata "budaya" untuk merujuk pada cita-cita penyempurnaan individu manusia, dari "yang terbaik yang telah difikirkan dan dikatakan di dunia."[25] Konsep budaya ini juga setanding dengan Bahasa Jerman konsep bildung: "... budaya menjadi pengejar jumlah kita kesempurnaan dengan mengenal, mengenai semua perkara yang paling mementingkan kita, yang terbaik yang telah difikirkan dan dikatakan di dunia. "[25]

Dalam latihan, budaya dirujuk kepada golongan elit ideal dan dikaitkan dengan aktiviti seperti seni, muzik klasik, dan masakan haute.[26] Oleh kerana bentuk-bentuk ini dikaitkan dengan kehidupan kota, "budaya" dikenal dengan "peradaban" (dari bahasa lat. kewarganegaraan, bandar). Faktor lain dari Romantik pergerakan adalah minat dalam cerita rakyat, yang membawa kepada mengenal pasti "budaya" di kalangan orang bukan elit. Perbezaan ini sering dicirikan sebagai antara budaya tinggi, iaitu yang memerintah kumpulan sosial, dan budaya rendah. Dengan kata lain, idea "budaya" yang berkembang di Eropah pada abad ke-18 dan awal abad ke-19 menggambarkan ketidaksamaan dalam masyarakat Eropah.[27]

Ahli antropologi Britain Edward Tylor adalah salah satu sarjana berbahasa Inggeris pertama yang menggunakan istilah budaya dalam pengertian inklusif dan universal.

Matthew Arnold membezakan "budaya" dengan anarki; orang Eropah lain, mengikuti ahli falsafah Thomas Hobbes dan Jean-Jacques Rousseau, membezakan "budaya" dengan "keadaan semula jadi." Menurut Hobbes dan Rousseau, the Orang Asli Amerika yang ditakluki oleh orang Eropah dari abad ke-16 dan seterusnya hidup dalam keadaan semula jadi[rujukan diperlukan]; penentangan ini dinyatakan melalui perbezaan antara "tidak bertamadun" dan "tidak beradab." Menurut cara pemikiran ini, seseorang dapat mengklasifikasikan beberapa negara dan negara sebagai lebih beradab daripada yang lain dan beberapa orang lebih berbudaya daripada yang lain. Perbezaan ini menyebabkan Herbert Spencerteori mengenai Darwinisme Sosial dan Lewis Henry Morganteori mengenai evolusi budaya. Sama seperti beberapa pengkritik berpendapat bahawa perbezaan antara budaya tinggi dan rendah adalah ungkapan konflik antara elit Eropah dan bukan elit, pengkritik lain berpendapat bahawa perbezaan antara orang yang tidak bertamadun dan tidak beradab adalah ungkapan konflik antara kuasa kolonial Eropah dan subjek kolonial mereka.

Pengkritik abad ke-19 yang lain, mengikuti Rousseau, telah menerima perbezaan ini antara budaya yang lebih tinggi dan lebih rendah, tetapi telah melihat penyempurnaan dan kecanggihan budaya tinggi sebagai perkembangan yang merosakkan dan tidak wajar yang mengaburkan dan memutarbelitkan sifat penting orang. Pengkritik ini menganggap muzik rakyat (seperti yang dihasilkan oleh "orang-orang", yaitu, pedesaan, buta huruf, petani) untuk secara jujur ​​mengekspresikan cara hidup semula jadi, sementara musik klasik tampak dangkal dan merosot. Sama juga, pandangan ini sering digambarkan masyarakat peribumi sebagai "biadab mulia"hidup sahih dan kehidupan tanpa cela, tidak rumit dan tidak rosak oleh golongan yang sangat berstrata kapitalis sistem dari Barat.

Pada tahun 1870 ahli antropologi Edward Tylor (1832-1917) menerapkan idea-idea budaya yang lebih tinggi berbanding yang lebih rendah untuk mengemukakan teori mengenai evolusi agama. Menurut teori ini, agama berkembang dari bentuk yang lebih politeistik menjadi bentuk yang lebih monoteistik.[28] Dalam prosesnya, dia mentakrifkan semula budaya sebagai rangkaian kegiatan yang pelbagai dari semua masyarakat manusia. Pandangan ini membuka jalan untuk pemahaman moden mengenai agama.

Antropologi

Petroglif pada zaman moden Gobustan, Azerbaijan, bermula sejak 10,000 SM dan menunjukkan budaya yang berkembang maju

Walaupun ahli antropologi di seluruh dunia merujuk kepada definisi budaya Tylor,[29] pada abad ke-20 "budaya" muncul sebagai konsep utama dan penyatuan Amerika antropologi, di mana ia paling sering merujuk kepada keupayaan manusia sejagat untuk mengklasifikasikan dan menyandikan manusia pengalaman secara simbolik, dan menyampaikan pengalaman yang dikodkan secara simbolik secara sosial.[rujukan diperlukan] Antropologi Amerika disusun dalam empat bidang, masing-masing memainkan peranan penting dalam penyelidikan budaya: antropologi biologi, antropologi linguistik, antropologi budaya, dan di Amerika Syarikat, arkeologi.[30][31][32][33] Istilah Kulturbrille, atau "kacamata budaya," yang dicipta oleh ahli antropologi Amerika Jerman Franz Boas, merujuk kepada "lensa" di mana kita melihat negara kita sendiri. Martin Lindstrom menegaskan bahawa Kulturbrille, yang memungkinkan kita memahami budaya yang kita tinggali, juga "dapat membutakan kita terhadap hal-hal yang dapat diambil orang luar dengan segera."[34]

Sosiologi

Contoh tarian rakyat di Colombia.

The sosiologi budaya menyangkut budaya seperti yang ditunjukkan dalam masyarakat. Bagi ahli sosiologi Georg Simmel (1858-1918), budaya merujuk pada "pemupukan individu melalui perwakilan bentuk-bentuk luaran yang telah dibuktikan dalam sejarah."[35] Oleh itu, budaya di sosiologi bidang boleh didefinisikan sebagai cara berfikir, cara bertindak, dan objek material yang bersama-sama membentuk cara hidup seseorang. Budaya boleh menjadi salah satu daripada dua jenis, budaya bukan material atau budaya bahan.[3] Budaya bukan material merujuk kepada idea bukan fizikal yang dimiliki oleh individu mengenai budaya mereka, termasuk nilai, sistem kepercayaan, peraturan, norma, moral, bahasa, organisasi, dan institusi, sedangkan budaya material adalah bukti fizikal budaya dalam objek dan seni bina yang mereka buat atau buat. Istilah ini cenderung relevan hanya dalam kajian arkeologi dan antropologi, tetapi secara khusus bermaksud semua bukti material yang dapat dikaitkan dengan budaya, masa lalu atau masa kini.

Sosiologi budaya pertama kali muncul di Weimar Jerman (1918-1933), di mana ahli sosiologi seperti Alfred Weber menggunakan istilah Kultursoziologie (sosiologi budaya). Sosiologi budaya kemudian "diciptakan semula" di dunia berbahasa Inggeris sebagai produk dari "giliran budaya"tahun 1960-an, yang dimulakan strukturalis dan pascamoden pendekatan sains sosial. Sosiologi budaya jenis ini mungkin dianggap sebagai pendekatan yang menggabungkan analisis budaya dan teori kritikal. Ahli sosiologi budaya cenderung menolak kaedah saintifik secara hermeneutik memberi tumpuan kepada perkataan, artifak dan simbol.[36] "Budaya" sejak itu menjadi konsep penting di banyak cabang sosiologi, termasuk bidang ilmiah yang tegas seperti stratifikasi sosial dan analisis rangkaian sosial. Akibatnya, terdapat kemasukan ahli sosiologi kuantitatif ke lapangan baru-baru ini. Oleh itu, kini terdapat sekumpulan ahli sosiologi budaya yang berkembang, yang membingungkan, bukan sosiolog budaya. Para sarjana ini menolak aspek postmodern yang terpendam dari sosiologi budaya, dan sebaliknya, mencari sokongan teoritis dalam urat yang lebih saintifik psikologi sosial dan sains kognitif.[rujukan diperlukan]

sekarang adalah contoh yang baik dari Popular dan Cerita rakyat budaya yang dirayakan oleh orang-orang di lebih dari 22 negara dengan pelbagai bangsa dan agama, pada hari pertama musim bunga. Telah dirayakan oleh pelbagai komuniti selama lebih dari 7,000 tahun

Penyelidik awal dan pengembangan sosiologi budaya

Sosiologi budaya tumbuh dari persimpangan antara sosiologi (seperti yang dibentuk oleh ahli teori awal seperti Marx,[37] Durkheim, dan Weber) dengan disiplin yang semakin meningkat antropologi, di mana para penyelidik mempelopori strategi etnografi untuk menerangkan dan menganalisis pelbagai budaya di seluruh dunia. Sebahagian daripada peninggalan awal pengembangan lapangan tetap ada dalam kaedah (banyak kajian budaya, sosiologi adalah kualitatif), dalam teori (pelbagai pendekatan kritikal untuk sosiologi menjadi pusat komuniti penyelidikan semasa), dan dalam fokus substantif dari ladang. Contohnya, hubungan antara budaya popular, kawalan politik, dan kelas sosial adalah kebimbangan awal dan berkekalan di lapangan.

Kajian budaya

Di dalam United Kingdom, ahli sosiologi dan sarjana lain yang dipengaruhi oleh Marxisme seperti Dewan Stuart (1932–2014) dan Raymond Williams (1921-1988) berkembang kajian budaya. Mengikuti Romantik abad kesembilan belas, mereka mengenal pasti "budaya" dengan barang-barang penggunaan dan aktiviti riadah (seperti seni, muzik, filem, makanan, sukan, dan pakaian). Mereka melihat pola penggunaan dan masa lapang seperti yang ditentukan oleh hubungan pengeluaran, yang menyebabkan mereka fokus pada hubungan kelas dan organisasi produksi.[38][39]


Di Amerika Syarikat, kajian budaya lebih memfokuskan pada kajian mengenai budaya popular; iaitu, pada makna sosial barang pengguna dan barang rekreasi yang dihasilkan secara besar-besaran. Richard Hoggart mencipta istilah pada tahun 1964 ketika dia mengasaskan Birmingham Pusat Pengajian Budaya Kontemporari atau CCCS.[40] Sejak itu ia sangat berkaitan dengan Dewan Stuart,[41] yang menggantikan Hoggart sebagai Pengarah.[42] Oleh itu, kajian budaya dalam pengertian ini dapat dilihat sebagai konsentrasi terbatas yang meliputi kerumitan kepenggunaan, yang termasuk dalam budaya yang lebih luas yang kadang-kadang disebut sebagai "Tamadun Barat"atau"globalisme."

Sejak tahun 1970-an dan seterusnya, karya perintis Stuart Hall, bersama dengan rakan-rakannya Paul Willis, Dick Hebdige, Tony Jefferson, dan Angela McRobbie, mewujudkan gerakan intelektual antarabangsa. Ketika ladang berkembang, ia mula bergabung ekonomi politik, komunikasi, sosiologi, teori sosial, teori sastera, teori media, kajian filem / video, antropologi budaya, falsafah, kajian muzium, dan sejarah Seni untuk mengkaji fenomena budaya atau teks budaya. Dalam bidang ini penyelidik sering menumpukan perhatian kepada bagaimana fenomena tertentu berkaitan dengan perkara ideologi, kewarganegaraan, etnik, kelas sosial, dan / atau jantina.[43] Kajian budaya berkaitan dengan makna dan amalan kehidupan seharian. Amalan ini merangkumi cara orang melakukan perkara tertentu (seperti menonton televisyen atau makan di luar) dalam budaya tertentu. Ia juga mengkaji makna dan menggunakan sifat orang untuk pelbagai objek dan amalan. Secara khusus, budaya melibatkan makna dan amalan yang diadakan secara bebas dari akal. Menonton televisyen untuk melihat perspektif umum mengenai peristiwa sejarah tidak boleh dianggap sebagai budaya kecuali merujuk kepada media televisyen itu sendiri, yang mungkin dipilih secara budaya; namun, pelajar sekolah yang menonton televisyen selepas sekolah dengan rakan mereka untuk "masuk" tentu layak kerana tidak ada alasan yang kukuh untuk penyertaan seseorang dalam latihan ini.

Dalam konteks kajian budaya, idea a teks merangkumi bukan sahaja bahasa bertulis, tetapi juga filem, gambar, fesyen atau gaya rambut: teks kajian budaya merangkumi semua artifak budaya yang bermakna.[44] Begitu juga, disiplin memperluas konsep "budaya." "Budaya" bagi penyelidik kajian budaya tidak hanya merangkumi tradisional budaya tinggi (budaya memerintah kumpulan sosial)[45] dan budaya popular, tetapi juga makna dan amalan setiap hari. Dua yang terakhir, sebenarnya, telah menjadi fokus utama kajian budaya. Pendekatan yang lebih jauh dan terkini adalah kajian budaya perbandingan, berdasarkan disiplin mengenai sastera perbandingan dan kajian budaya.[46]

Ulama di United Kingdom dan juga Amerika Syarikat mengembangkan versi kajian budaya yang agak berbeza selepas akhir tahun 1970-an. Kajian budaya versi Inggeris berasal dari tahun 1950-an dan 1960-an, terutamanya di bawah pengaruh Richard Hoggart, E.P. Thompson, dan Raymond Williams, dan kemudiannya dari Stuart Hall dan yang lain di Pusat Pengajian Budaya Kontemporari di Universiti Birmingham. Ini termasuk secara terang-terangan politik, sayap kiri pandangan, dan kritikan terhadap budaya popular sebagai "kapitalis" budaya massa; ia menyerap beberapa idea dari Sekolah Frankfurt kritikan terhadap "industri budaya"(iaitu budaya massa). Ini muncul dalam tulisan para sarjana kajian budaya awal Britain dan pengaruhnya: lihat karya (misalnya) Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis, dan Paul Gilroy.

Di Amerika Syarikat, Lindlof dan Taylor menulis, "Kajian budaya didasarkan pada tradisi pragmatik, liberal-pluralis."[47] Kajian budaya versi Amerika pada mulanya lebih mementingkan reaksi subyektif dan sesuai dengan reaksi penonton terhadap, dan penggunaan, budaya massa; sebagai contoh, penyokong kajian budaya Amerika menulis mengenai aspek pembebasan fandom.[rujukan diperlukan] Walau bagaimanapun, perbezaan antara helai Amerika dan Britain semakin pudar.[rujukan diperlukan] Sebilangan penyelidik, terutamanya dalam kajian budaya Inggeris awal, menerapkan a Marxis model ke lapangan. Ketegangan pemikiran ini mempunyai pengaruh dari Sekolah Frankfurt, tetapi terutamanya dari strukturalis Marxisme dari Louis Althusser dan lain lain. Fokus utama pendekatan Marxis ortodoks tertumpu pada pengeluaran daripada makna. Model ini mengandaikan pengeluaran budaya secara besar-besaran dan mengenal pasti kuasa seperti yang tinggal dengan mereka yang menghasilkan artifak budaya. Dalam pandangan Marxis, the mod dan hubungan pengeluaran membentuk asas ekonomi masyarakat, yang sentiasa berinteraksi dan mempengaruhi struktur atas, seperti budaya.[48] Pendekatan lain untuk kajian budaya, seperti feminis kajian budaya dan perkembangan lapangan Amerika yang kemudian, menjauhkan diri dari pandangan ini. Mereka mengkritik anggapan Marxis tentang makna tunggal, dominan, yang dikongsi oleh semua orang, untuk produk budaya apa pun. Pendekatan bukan Marxis menunjukkan bahawa cara penggunaan artifak budaya yang berlainan mempengaruhi makna produk. Pandangan ini terdapat dalam buku Melakukan Kajian Budaya: Kisah Sony Walkman (oleh Paul du Gay et al.),[49] yang bertujuan untuk mencabar tanggapan bahawa mereka yang menghasilkan komoditi mengawal makna yang orang atribut kepada mereka. Penganalisis budaya feminis, ahli teori, dan sejarawan seni Griselda Pollock menyumbang kepada kajian budaya dari sudut pandangan sejarah Seni dan psikoanalisis. Penulis Julia Kristeva adalah antara suara yang berpengaruh pada pergantian abad, yang menyumbang kepada kajian budaya dari bidang seni dan psikoanalitik Feminisme Perancis.[50]

Petrakis dan Kostis (2013) membahagikan pemboleh ubah latar belakang budaya kepada dua kumpulan utama:[51]

  1. Kumpulan pertama merangkumi pemboleh ubah yang mewakili "orientasi kecekapan" masyarakat: orientasi prestasi, orientasi masa depan, ketegasan, jarak kuasa, dan penghindaran ketidakpastian.
  2. Yang kedua merangkumi pemboleh ubah yang mewakili "orientasi sosial" masyarakat, iaitu, sikap dan gaya hidup anggotanya. Pemboleh ubah ini merangkumi egalitarianisme gender, kolektivisme institusi, kolektivisme dalam kumpulan, dan orientasi manusia.

Pada tahun 2016, pendekatan baru untuk budaya dicadangkan oleh Rein Raud,[14] yang mendefinisikan budaya sebagai jumlah sumber yang ada untuk manusia untuk memahami dunia mereka dan mencadangkan pendekatan dua peringkat, menggabungkan kajian teks (semua makna yang diperbaharui dalam edaran) dan amalan budaya (semua tindakan berulang yang melibatkan produksi, penyebaran atau penyebaran tujuan), sehingga memungkinkan untuk menghubungkan kembali kajian antropologi dan sosiologi budaya dengan tradisi teori teks.

Psikologi

Alat kognitif mencadangkan cara bagi orang dari budaya tertentu untuk menangani masalah kehidupan sebenar, seperti Suanpan untuk orang Cina melakukan pengiraan matematik

Bermula pada tahun 1990-an,[52]:31 penyelidikan psikologi mengenai pengaruh budaya mula berkembang dan mencabar kesejagatan yang diandaikan dalam psikologi umum.[53]:158–168[54] Ahli psikologi budaya mula berusaha meneroka hubungan antara emosi dan budaya, dan jawab sama ada akal manusia bebas dari budaya. Sebagai contoh, orang-orang dari budaya kolektivistik, seperti orang Jepun, menekan emosi positif mereka lebih banyak daripada rakan mereka dari Amerika.[55] Budaya boleh mempengaruhi cara orang mengalami dan mengekspresikan emosi. Sebaliknya, sebilangan penyelidik cuba mencari perbezaan antara orang personaliti merentasi budaya.[56][57] Oleh kerana budaya yang berbeza menentukan tersendiri norma, kejutan budaya juga dikaji untuk memahami bagaimana orang bertindak balas ketika mereka berhadapan dengan budaya lain. Alat kognitif mungkin tidak dapat diakses atau mereka boleh berfungsi secara berbeza budaya silang.[52]:19 Sebagai contoh, orang yang dibesarkan dalam budaya dengan sempoa dilatih dengan gaya penaakulan yang tersendiri.[58] Lensa budaya juga dapat membuat orang melihat hasil peristiwa yang sama secara berbeza. Orang Barat lebih termotivasi oleh kejayaan mereka daripada kegagalan mereka, sementara orang Asia Timur lebih terdorong oleh penghindaran kegagalan.[59] Budaya penting untuk dipertimbangkan oleh ahli psikologi semasa memahami operasi mental manusia.

Lihat juga

Rujukan

  1. ^ Tylor, Edward. (1871). Budaya Primitif. Vol 1. New York: Putera J.P. Putnam
  2. ^ Jackson, Y. Ensiklopedia Psikologi Multikultural, hlm. 203
  3. ^ a b Macionis, John J; Gerber, Linda Marie (2011). Sosiologi. Toronto: Dewan Prentice Pearson. hlm. 53. ISBN 978-0-13-700161-3. OCLC 652430995.
  4. ^ Cicéron, Marcus Tullius Cicero; Bouhier, Jean (1812). Tusculanes (dalam bahasa Perancis). Nismes: J. Gaude. hlm. 273. OCLC 457735057.
  5. ^ a b Velkley, Richard L (2002). "Ketegangan dalam Indah: Tentang Budaya dan Tamadun di Rousseau dan Falsafah Jerman". Menjadi Rousseau: falsafah dan budaya yang dimaksudkan. Chicago: University of Chicago Press. hlm 11–30. ISBN 978-0-226-85256-0. OCLC 47930775.
  6. ^ Sorrells, Kathryn (2015). Komunikasi Antara Budaya: Globalisasi dan Keadilan Sosial. Los Angeles: Sage. ISBN 978-1-4129-2744-4.[halaman diperlukan]
  7. ^ Tylor 1974, 1.
  8. ^ James, Paul; Magee, Liam; Scerri, Andy; Steger, Manfred (2015). Kelestarian Bandar dalam Teori dan Amalan: Lingkungan Kelestarian. London: Routledge. hlm. 53. ISBN 978-1-138-02572-1. OCLC 942553107. Diarkibkan dari yang asal pada 26 Jun 2017. Diperoleh 29 Mei, 2017.
  9. ^ "Makna" budaya"". Kamus Inggeris Cambridge. Diarkibkan dari yang asal pada 15 Ogos 2015. Diperoleh 26 Julai, 2015.
  10. ^ Pyszczynski, Tom; Solomon, Sheldon; Greenberg, Jeff (2015). Tiga puluh Tahun Teori Pengurusan Keganasan. Kemajuan dalam Psikologi Sosial Eksperimental. 52. hlm 1–70. doi:10.1016 / bs.aesp.2015.03.001. ISBN 978-0-12-802247-4.
  11. ^ Greenberg, Jeff; Koole, Sander L.; Pyszczynski, Tom (2013). Buku Panduan Psikologi Eksistensial Eksperimental. Penerbitan Guilford. ISBN 978-1-4625-1479-3.
  12. ^ Lind, J .; Lindenfors, P .; Ghirlanda, S .; Lidén, K .; Enquist, M. (7 Mei 2013). "Berkencan dengan keupayaan budaya manusia menggunakan prinsip filogenetik". Laporan Ilmiah. 3 (1): 1785. Kod Bib:2013NatSR ... 3E1785L. doi:10.1038 / srep01785. ISSN 2045-2322. PMC 3646280. PMID 23648831.
  13. ^ Panikkar, Raimon (1991). Pathil, Kuncheria (ed.). Pluralisme Agama: Perspektif Kristian India. ISPCK. hlm.252–99. ISBN 978-81-7214-005-2. OCLC 25410539.
  14. ^ a b Rein, Raud (29 Ogos 2016). Makna dalam Tindakan: Garis Besar Teori Budaya Integral. Cambridge: Kesopanan. ISBN 978-1-5095-1124-2. OCLC 944339574.
  15. ^ Chigbu, Uchendu Eugene (3 Julai 2015). "Mengubah budaya untuk pembangunan: wanita dan pembangunan dalam komuniti luar bandar Nigeria". Komuniti, Kerja & Keluarga. 18 (3): 334–50. doi:10.1080/13668803.2014.981506. ISSN 1366-8803. S2CID 144448501.
  16. ^ O'Neil, Dennis (2006). "Perubahan Budaya: Proses Perubahan". Perubahan Budaya. Kolej Palomar. Diarkibkan dari yang asal pada 27 Oktober 2016. Diperoleh 29 Oktober, 2016.
  17. ^ Pringle, Heather (20 November 1998). "Kelahiran Pertanian yang Lambat". Sains. 282 (5393): 1446. doi:10.1126 / sains.282.5393.1446. ISSN 0036-8075. S2CID 128522781.
  18. ^ Wei, Clarissa (20 Mac 2018). "Mengapa China Sangat Menyukai Restoran Rantai Amerika". Pemakan. Diperoleh 29 September, 2019.
  19. ^ Kant, Immanuel. 1784. "Menjawab Soalan: Apa itu Pencerahan?" (Bahasa Jerman: "Beantwortung der Frage: Adakah ist Aufklärung?") Berlinische Monatsschrift, Disember (Bulanan Berlin)
  20. ^ Eldridge, Michael. "Tradisi Bildung Jerman". UNC Charlotte. Diarkibkan daripada asal pada 23 Januari 2009. Diperoleh 29 Mei, 2017.
  21. ^ Underhill, James W. (2009). Humboldt, Pandangan Dunia, dan Bahasa. Edinburgh: Edinburgh University Press.
  22. ^ Köpping, Klaus-Peter (2005). Adolf Bastian dan penyatuan psikik umat manusia. Lit Verlag. ISBN 978-3-8258-3989-5. OCLC 977343058.
  23. ^ Ellis, Ian. "Biografi Adolf Bastian, ahli etnologi". Hari ini dalam Sejarah Sains. Diarkibkan dari yang asal pada 6 Ogos 2017. Diperoleh 29 Mei, 2017.
  24. ^ Liron, Tal (2003). Franz Boas dan penemuan budaya (PDF) (Tesis). OCLC 52888196. Diarkibkan daripada asal (PDF) pada 2 Januari 2017. Diperoleh 30 Oktober, 2016.
  25. ^ a b Arnold, Matthew (1869). "Budaya dan Anarki". Diarkibkan dari yang asal pada 6 Januari 2017. Diperoleh 29 Mei, 2017.
  26. ^ Williams (1983), hlm. 90. Dipetik di Roy, Shuker (1997). Memahami muzik popular. Laluan Laluan. hlm.5. ISBN 978-0-415-10723-5. OCLC 245910934. berpendapat bahawa definisi budaya kontemporari merangkumi tiga kemungkinan atau campuran tiga perkara berikut:
    • "proses umum pengembangan intelektual, spiritual, dan estetika."
    • "Cara hidup tertentu, sama ada orang, tempoh atau kumpulan."
    • "karya dan amalan aktiviti intelektual dan terutama seni."
  27. ^ Bakhtin 1981, hlm. 4
  28. ^ McClenon, hlm. 528-29
  29. ^ Angioni, Giulio (1973). Tre saggi sull'antropologia dell'età coloniale. OCLC 641869481.
  30. ^ "antropologi". Kamus Oxford Kamus UK. Akhbar Universiti Oxford. Diperoleh 30 Oktober, 2016.
  31. ^ Fernandez, James W .; Hanchett, Suzanne L.; Jeganathan, Pradeep; Nicholas, Ralph W.; Robotham, Donald Keith; Smith, Eric A. (31 Ogos 2015). "antropologi | Britannica.com". Britannica.com. Ensiklopedia Britannica. Diarkibkan dari yang asal pada 30 Oktober 2016. Diperoleh 30 Oktober, 2016.
  32. ^ "Apa itu Antropologi? - Maju Kerjaya Anda". Persatuan Antropologi Amerika. Diarkibkan dari yang asal pada 26 Oktober 2016. Diperoleh 30 Oktober, 2016.
  33. ^ Haviland, William A.; McBride, Bunny; Prins, Harald E.L .; Walrath, Dana (2011). Antropologi Budaya: Cabaran Manusia. Pembelajaran Wadsworth / Cengage. ISBN 978-0-495-81082-7. OCLC 731048150.
  34. ^ Lindström, Martin (2016). Data kecil: petunjuk kecil yang membongkar tren besar. London: St Martin's Press. ISBN 978-1-250-08068-4. OCLC 921994909.
  35. ^ Simmel, Georg (1971). Levine, Donald N (ed.). Georg Simmel mengenai keperibadian dan bentuk sosial: tulisan terpilih. Chicago: University of Chicago Press. hlm. xix. ISBN 978-0-226-75776-6. Diarkibkan dari yang asal pada 12 September 2017. Diperoleh 29 Mei, 2017.
  36. ^ Sokal, Alan D. (5 Jun 1996). "Eksperimen Fizik dengan Pengajian Budaya". Lingua Franca. Diarkibkan dari yang asal pada 26 Mac 2007. Diperoleh 28 Oktober, 2016. Ahli Fizik Alan Sokal menerbitkan makalah dalam jurnal sosiologi budaya yang menyatakan bahawa graviti adalah konstruk sosial yang harus dikaji secara hermeneutik. Lihat Urusan Sokal untuk keterangan lebih lanjut.
  37. ^ Berlin, Yesaya; Ryan, Alan (2002). Karl Marx: Kehidupan dan Persekitarannya. New York: Oxford University Press. hlm.130. ISBN 978-0-19-510326-7. OCLC 611127754.
  38. ^ Williams, Raymond (1983). "Kata kunci: Perbendaharaan Kata Budaya dan Masyarakat". New York: Oxford University Press: 87–93, 236–38. OCLC 906396817. Jurnal Cite memerlukan | jurnal = (menolong)
  39. ^ Berger, John (1972). Cara melihat. Peter Smithn. ISBN 978-0-563-12244-9. OCLC 780459348.
  40. ^ "Mempelajari Budaya - Refleksi dan Penilaian: Temu Bual dengan Richard Hoggart". Media, Budaya & Masyarakat. 13.
  41. ^ Adams, Tim (23 September 2007). "Ciri budaya". Penjaga. ISSN 0261-3077. Diarkibkan dari yang asal pada 31 Oktober 2016. Diperoleh 30 Oktober, 2016.
  42. ^ James, Procter (2004). Dewan Stuart. Laluan Laluan. ISBN 978-0-415-26267-5. OCLC 318376213.
  43. ^ Sardar, Ziauddin; Van Loon, Borin; Appignanesi, Richard (1994). Memperkenalkan Kajian Budaya. New York: Buku Totem. ISBN 978-1-84046-587-7. OCLC 937991291.
  44. ^ Fiske, John; Turner, Graeme; Hodge, Robert Ian Vere (1987). Mitos Oz: membaca budaya popular Australia. London: Allen dan Unwin. ISBN 978-0-04-330391-7. OCLC 883364628.
  45. ^ Bakhtin, Mikhail Mikhaĭlovich; Holquist, Michael (1981). Imaginasi dialogis empat karangan. Austin: University of Texas Press. hlm. 4. OCLC 872436352.
  46. ^ "Kajian Budaya Perbandingan". Purdue University Press. 2015. Diarkibkan dari yang asal pada 5 Ogos 2012. Diperoleh 30 Oktober, 2016.
  47. ^ Lindlof, Thomas R; Taylor, Bryan C (2002). Kaedah Penyelidikan Komunikasi Kualitatif (Edisi ke-2.) Sage. hlm.60. ISBN 978-0-7619-2493-7. OCLC 780825710.
  48. ^ Gonick, Cy (7 Februari 2006). "Marxisme". Ensiklopedia Kanada. Historica Kanada. Diperoleh 7 Oktober, 2019.
  49. ^ du Gay, Paul, ed. (1997). Melakukan Kajian Budaya: Kisah Sony Walkman. Sage. ISBN 978-0-7619-5402-6. OCLC 949857570.
  50. ^ MacKenzie, Gina (21 Ogos 2018). "Julia Kristeva". Bibliografi Oxford. Akhbar Universiti Oxford. Diperoleh 29 September, 2019.
  51. ^ Petrakis, Panagiotis; Kostis, Pantelis (1 Disember 2013). "Pertumbuhan ekonomi dan perubahan budaya". Jurnal Sosioekonomi. 47: 147–57. doi:10.1016 / j.socec.2013.02.011.
  52. ^ a b Heine, Steven J. (2015). Psikologi budaya. Ulasan Antara Disiplin Wiley. Sains Kognitif. 1 (Edisi ketiga.) New York, NY. hlm.254–266. doi:10.1002 / wc.7. ISBN 9780393263985. OCLC 911004797. PMID 26271239.
  53. ^ Myers, David G. (2010). Psikologi sosial (Edisi kesepuluh.) New York, NY. ISBN 9780073370668. OCLC 667213323.
  54. ^ Norenzayan, Ara; Heine, Steven J. (September 2005). "Sejagat psikologi: apa itu dan bagaimana kita dapat mengetahui?". Buletin Psikologi. 131 (5): 763–784. doi:10.1037/0033-2909.131.5.763. ISSN 0033-2909. PMID 16187859.
  55. ^ Miyahara, Akira. "Menuju Teori Kompetensi Komunikasi Jepun dari Perspektif Bukan Barat". Jurnal Komunikasi Amerika. 3 (3).
  56. ^ McCrae, RR, Costa, PT, de Lima, MP, Simões, A., Ostendorf, F., Angleitner, A., Marušić, I., Bratko, D., Caprara, GV, Barbaranelli, C., Chae, J . & Piedmont, RL (Mac 1999). "Perbezaan umur dalam keperibadian di sepanjang jangka hayat orang dewasa: Paralel dalam lima budaya". Psikologi Perkembangan. 35 (2): 466–477. doi:10.1037/0012-1649.35.2.466. PMID 10082017.CS1 maint: menggunakan parameter pengarang (pautan)
  57. ^ Cheung, F. M .; Leung, K .; Fan, R. M .; Lagu, W.S .; Zhang, J. X .; Zhang, H. P. (Mac 1996). "Pembangunan Inventori Penilaian Keperibadian Cina". Jurnal Psikologi Merentas Budaya. 27 (2): 181–199. doi:10.1177/0022022196272003. S2CID 145134209.
  58. ^ Baillargeon, Rene (2002), "Pemerolehan Pengetahuan Fizikal pada Bayi: Ringkasan dalam Lapan Pelajaran", Buku Panduan Perkembangan Kognitif Kanak-kanak Blackwell, Blackwell Publishers Ltd, hlm. 47–83, doi:10.1002 / 9780470996652.ch3, ISBN 9780470996652
  59. ^ Heine, Steven J .; Kitayama, Shinobu; Lehman, Darrin R. (2001). "Perbezaan Budaya dalam Penilaian Kendiri". Jurnal Psikologi Merentas Budaya. 32 (4): 434–443. doi:10.1177/0022022101032004004. ISSN 0022-0221. S2CID 40475406.

Bacaan lanjut

Buku

Artikel

Pautan luaran

Pin
Send
Share
Send