Agama Buddha - Buddhism

Daripada Wikipedia, Ensiklopedia Percuma

Pin
Send
Share
Send

patung Buddha berdiri dengan garmet dan halo yang ditutup
Buddha yang berdiri patung di Muzium Nasional Tokyo. Salah satu representasi paling awal yang diketahui dari Buddha, Abad ke-2 Masihi.

Agama Buddha (/ˈbʊdɪzəm/, KAMI: /ˈbawakːd-/)[1][2] adalah keempat terbesar di dunia agama[3][4] dengan lebih daripada 520 juta pengikut, atau lebih daripada 7% populasi global, yang dikenali sebagai Penganut agama Buddha.[5][6] Agama Buddha merangkumi pelbagai tradisi, kepercayaan dan amalan kerohanian sebahagian besarnya berdasarkan ajaran asal dikaitkan dengan Buddha (lahir Siddhārtha Gautama pada abad ke-5 atau ke-4 SM) dan mengakibatkan mentafsirkan falsafah. Ia berasal dari India kuno sebagai Sramana tradisi antara abad ke-6 dan ke-4 SM, menyebar ke sebahagian besar Asia. Dua cabang utama agama Buddha umumnya dikenali oleh para sarjana: Theravāda (Pali: "Sekolah Penatua") dan Mahāyāna (Bahasa Sanskrit: "Kenderaan Hebat").

Seperti yang dinyatakan dalam Buddha Empat Kebenaran Mulia, tujuan Buddhisme adalah untuk mengatasi menderita (duḥkha) disebabkan oleh keinginan, lampiran pada statik diri, dan kejahilan mengenai hakikat sebenar realiti (avidya).[7] Sebilangan besar tradisi Buddha menekankan mengatasi diri individu melalui pencapaian Nirvana atau dengan mengikuti jalan Buddha, menamatkan kitaran kematian dan kelahiran semula.[8][9][10] Sekolah Buddha berbeza dalam tafsiran mereka mengenai jalan menuju pembebasan, kepentingan relatif dan kanonik yang diberikan kepada pelbagai Teks Buddha, dan ajaran dan amalan khusus mereka.[11][12] Amalan yang diperhatikan secara meluas termasuk pengambilan tempat perlindungan di dalam Buddha, Dharma dan juga Sangha, pematuhan terhadap ajaran moral, Monastikisme Buddha, Meditasi Buddha, dan penanaman Paramitas (kesempurnaan, atau kebajikan).

Buddhisme Theravada mempunyai pengikut yang meluas di Sri Lanka dan Asia Tenggara seperti Kemboja, Laos, Myanmar dan Thailand. Mahayana, yang merangkumi tradisi Tanah Tulen, Zen, Agama Buddha Nichiren, Shingon dan Tiantai (Tendai), terdapat di seluruh Asia Timur. Vajrayana, badan ajaran yang dikaitkan dengan Orang India mahir, dapat dilihat sebagai cabang yang terpisah atau sebagai aspek Buddhisme Mahayana.[13] Agama Buddha Tibet, yang memelihara ajaran Vajrayana dari India abad kelapan, dipraktikkan di negara-negara di Wilayah Himalaya, Mongolia,[14] dan Kalmykia.[15]

Kehidupan Buddha

Kerajaan kuno dan kota-kota India pada masa Buddha (sekitar 500 SM)
"Patung Buddha kurus" yang disepuh di sebuah Ubosoth dalam Bangkok mewakili tahap miliknya pertapa
Pencerahan Buddha, dinasti Kushan, akhir abad ke-2 hingga awal abad ke-3 M, Gandhara.

Agama Buddha adalah Agama India[16] didasarkan pada ajaran seorang guru dan guru spiritual yang disebut "Buddha" ("Yang Dibangunkan", sekitar abad ke-5 hingga ke-4 SM).[17][18] Teks awal mempunyai nama keluarga Buddha sebagai "Gautama" (Pali: Gotama). Perincian kehidupan Buddha disebutkan dalam banyak Teks Buddha awal tetapi tidak konsisten, dan latar belakang sosial dan perincian kehidupannya sukar dibuktikan, tarikh yang tepat tidak dapat dipastikan.[19][nota 1]

Bukti teks awal menunjukkan bahawa Siddharta Gautama dilahirkan di Lumbini dan membesar di Kapilavastu,[nota 2] sebuah bandar di Dataran Gangga, berhampiran sempadan Nepal-India moden, dan bahawa dia menghabiskan hidupnya dalam keadaan moden Bihar[nota 3] dan Uttar Pradesh.[27][19] Beberapa legenda hagiografi menyatakan bahawa ayahnya adalah seorang raja bernama Suddhodana, ibunya adalah Ratu Maya, dan dia dilahirkan di Lumbini.[28] Walau bagaimanapun, para sarjana seperti Richard Gombrich anggap ini sebagai tuntutan yang meragukan kerana gabungan bukti menunjukkan dia dilahirkan di Shakya masyarakat, yang diperintah oleh a oligarki kecil atau majlis seperti republik di mana tidak ada pangkat tetapi di mana senioriti penting.[29][nota 4] Beberapa kisah tentang Buddha, kehidupannya, ajarannya, dan tuntutan tentang masyarakat di mana dia dibesarkan mungkin diciptakan dan diinterpolasi pada kemudian hari ke dalam teks-teks Buddha.[32][33]

Menurut teks awal seperti Pali Ariyapariyesanā-sutta ("Wacana mengenai usaha mulia," MN 26) dan selari Cina di 204, Gautama terharu oleh penderitaan (dukkhahidup dan mati, dan itu pengulangan yang tidak berkesudahan disebabkan oleh kelahiran semula.[34] Dengan demikian, dia memulai pencarian untuk mencari pembebasan dari penderitaan (juga dikenal sebagai "nirvana").[35] Teks dan biografi awal menyatakan bahawa Gautama pertama kali belajar di bawah dua guru meditasi, iaitu Alara Kalama (Sanskrit: Arada Kalama) dan Uddaka Ramaputta (Sanskrit: Udraka Ramaputra), belajar meditasi dan filsafat, terutama pencapaian meditasi dari "sfera ketiadaan" dari yang pertama, dan "sfera baik persepsi maupun non-persepsi" dari yang terakhir.[36][37][nota 5]

Memandangkan ajaran-ajaran ini tidak mencukupi untuk mencapai tujuannya, dia beralih kepada latihan yang berat pertapa, yang merangkumi ketat berpuasa rejim dan pelbagai bentuk kawalan nafas.[40] Ini juga gagal mencapai matlamatnya, dan kemudian dia beralih ke latihan meditasi dhyana. Dia terkenal duduk di bertafakur di bawah a Ficus religiosa pokok sekarang dipanggil Pokok Bodhi di bandar Bodh Gaya dan mencapai "Kebangkitan" (Bodhi).[rujukan diperlukan]

Menurut pelbagai teks awal seperti Mahāsaccaka-sutta, dan juga Samaññaphala Sutta, pada waktu terbangun, Buddha memperoleh wawasan tentang cara kerja karma dan kehidupannya yang lalu, serta mencapai akhir dari kekotoran mental (asavas, akhir penderitaan, dan akhir kelahiran semula di saṃsāra.[40] Acara ini juga memberi kepastian mengenai Jalan Tengah sebagai jalan latihan spiritual yang tepat untuk menamatkan penderitaan.[41][42] Sebagai Buddha yang tercerahkan sepenuhnya, dia menarik pengikut dan mengasaskan a Sangha (pesanan monastik).[43] Dia menghabiskan sepanjang hidupnya mengajar Dharma dia telah menemui, dan kemudian mati, mencapai "nirvana akhir, "pada usia 80 tahun di Kushinagar, India.[44][22]

Ajaran Buddha disebarkan oleh pengikutnya, yang pada abad terakhir milenium 1 SM menjadi beragam Mazhab pemikiran Buddha, masing-masing dengan sendiri bakul teks mengandungi tafsiran dan ajaran Buddha yang berbeza;[45][46][47] ini dari masa ke masa berkembang menjadi banyak tradisi yang lebih terkenal dan meluas di era moden Theravada, Mahayana dan Vajrayana Agama Buddha.[48][49][nota 6]

Pandangan Dunia

Istilah "Buddhisme" adalah neologisme kebetulan, biasanya (dan "agak kasar" menurut Donald S. Lopez Jr.) digunakan sebagai terjemahan untuk Dharma daripada Buddha, fójiào dalam bahasa Cina, bukkyō dalam bahasa Jepun, nang pa sangs rgyas pa'i chos dalam bahasa Tibet, buddhadharma dalam bahasa Sanskrit, buddhaśāsana di Pali.[52]

Empat Kebenaran Mulia - dukkha dan pengakhirannya

manuskrip warna ilustrasi Buddha yang mengajarkan Empat Kebenaran Mulia, Nalanda, Bihar, India
Buddha mengajar Empat Kebenaran Mulia. Bahasa Sanskrit naskah. Nalanda, Bihar, India.

Empat Kebenaran menyatakan orientasi asas Buddhisme: kita mengidam dan berpaut ke keadaan dan perkara yang tidak kekal, iaitu dukkha, "tidak dapat memuaskan" dan menyakitkan.[53][54] Ini membuat kita terperangkap saṃsāra, kitaran berulang yang tidak berkesudahan kelahiran semula, dukkha dan mati lagi.[nota 7]Tetapi ada cara untuk pembebasan dari kitaran yang tidak berkesudahan ini[60] ke negeri nirvana, iaitu mengikuti Jalan Mulia Berunsur Lapan.[nota 8]

Kebenaran dari dukkha adalah wawasan asas yang hidup di dunia biasa ini, dengan kepelbagaian dan keinginannya keadaan dan perkara yang tidak kekal[53] adalah dukkha, dan tidak memuaskan.[55][66][laman web 1] Dukkha boleh diterjemahkan sebagai "tidak dapat memuaskan,"[laman web 5] "sifat tidak memuaskan dan ketidakamanan umum semua fenomena terkondisi"; atau" menyakitkan. "[53][54] Dukkha paling sering diterjemahkan sebagai "penderitaan", tetapi ini tidak tepat, kerana ini tidak merujuk kepada penderitaan episodik, tetapi pada sifat keadaan dan perkara sementara yang tidak memuaskan, termasuk pengalaman yang menyenangkan tetapi sementara.[nota 9] Kami mengharapkan kebahagiaan dari keadaan dan perkara yang tidak kekal, dan oleh itu tidak dapat mencapai kebahagiaan yang nyata.

Dalam agama Buddha, dukkha adalah salah satu tiga tanda kewujudan, bersama dengan ketidaksempurnaan dan anattā (bukan diri).[72] Agama Buddha, seperti agama-agama India utama yang lain, menegaskan bahawa semuanya tidak kekal (anicca), tetapi, tidak seperti mereka, juga menegaskan bahawa tidak ada diri atau jiwa yang kekal dalam makhluk hidup (anattā).[73][74][75] Kejahilan atau salah faham (avijjā) bahawa segala-galanya bersifat kekal atau bahawa ada diri dalam sesuatu makhluk dianggap pengertian yang salah, dan sumber utama berpegang teguh dan dukkha.[76][77][78]

Dukkha timbul ketika kita menginginkan (Pali: taṇhā) dan berpegang pada perubahan fenomena ini. Kepelbagaian dan keinginan menghasilkan karma, yang mengikat kita dengan samsara, kitaran kematian dan kelahiran semula.[79][laman web 6][nota 10] Keinginan merangkumi kama-tanha, mendambakan kesenangan akal; bhava-tanha, keinginan untuk meneruskan kitaran hidup dan mati, termasuk kelahiran semula; dan vibhava-tanha, keinginan untuk tidak mengalami dunia dan perasaan yang menyakitkan.[79][80][81]

Dukkha berhenti, atau boleh dikurung,[82] ketika keinginan dan pelekat berhenti atau terkurung. Ini juga bermaksud bahawa tidak ada lagi karma yang dihasilkan, dan kelahiran semula berakhir.[nota 11] Penghentian adalah nirvana, "meletupkan," dan ketenangan fikiran.[84][85]

Dengan mengikuti jalan Buddha ke moksha, pembebasan,[62] seseorang mula melepaskan diri dari keinginan dan berpegang teguh pada keadaan dan perkara yang tidak kekal. Istilah "jalan" biasanya diambil untuk bermaksud Jalan Mulia Berunsur Lapan, tetapi versi lain "jalan" juga boleh didapati di Nikayas.[86] Tradisi Theravada menganggap wawasan keempat kebenaran itu membebaskan diri.[68]

Kitaran kelahiran semula

Tradisional Buddha Tibet Thangka yang menggambarkan Roda Kehidupan dengan enam alamnya

Saṃsāra

Saṃsāra bermaksud "mengembara" atau "dunia", dengan konotasi perubahan kitaran dan litar.[87][88] Ini merujuk kepada teori kelahiran semula dan "siklis semua kehidupan, jirim, kewujudan", asumsi asas Buddhisme, seperti semua agama utama India.[88][89] Samsara dalam agama Buddha dianggap dukkha, tidak memuaskan dan menyakitkan,[90] diabadikan oleh keinginan dan avidya (kejahilan), dan yang dihasilkan karma.[88][91][92]

Teori kelahiran semula, dan alam di mana kelahiran semula ini dapat terjadi, dikembangkan secara meluas dalam Buddhisme, khususnya Buddhisme Tibet dengan roda keberadaannya (Bhavacakra) doktrin.[90] Pembebasan dari kitaran kewujudan ini, nirvana, telah menjadi asas dan pembenaran sejarah terpenting bagi agama Buddha.[93][94]

Teks Buddha kemudian menegaskan bahawa kelahiran semula dapat terjadi dalam enam alam keberadaan, yaitu tiga alam yang baik (surgawi, demi-tuhan, manusia) dan tiga alam jahat (binatang, hantu lapar, neraka).[nota 12] Samsara berakhir jika seseorang mencapai nirvana, "meletupkan" hasrat dan memperoleh wawasan sebenar mengenai ketidaksempurnaan dan bukan diri realiti.[96][97][98]

Kelahiran semula

Bukit yang sangat besar di belakang dua pokok palma dan jalan raya, di mana Buddha dipercayai dikremasi
Ramabhar Stupa di Kushinagar, Uttar Pradesh, India di kawasan ini dipercayai sebagai tempat pembakaran batu Buddha.

Kelahiran semula merujuk kepada proses di mana makhluk menjalani berturut-turut sepanjang hayat sebagai salah satu daripada banyak kemungkinan bentuk kehidupan yang hidup, masing-masing berjalan dari konsepsi hingga mati.[99] Dalam pemikiran Buddha, kelahiran semula ini tidak melibatkan jiwa apa pun, kerana doktrinnya mengenai anattā (Bahasa Sanskrit: anātman, doktrin tanpa diri) yang menolak konsep diri kekal atau jiwa kekal yang tidak berubah, seperti yang disebut dalam Agama Hindu dan Agama Kristian.[100] Menurut Buddhisme, pada akhirnya tidak ada perkara seperti diri dalam apa-apa atau intipati dalam sesuatu perkara.[101]

Tradisi Buddha secara tradisional tidak setuju tentang apa yang ada pada seseorang yang dilahirkan semula, dan juga seberapa cepat kelahiran semula berlaku setelah setiap kematian.[102][103] Beberapa tradisi Buddha menegaskan bahawa doktrin "tidak ada diri" bermaksud bahawa tidak ada diri yang kekal, tetapi ada avacya (tidak dapat diungkapkan) diri yang berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan yang lain.[102] Sebaliknya, kebanyakan tradisi Buddha menegaskan bahawa vijñāna (kesedaran seseorang) walaupun berkembang, wujud sebagai kontinum dan merupakan dasar mekanisme dari apa yang mengalami kelahiran semula, kelahiran semula dan perubahan semula.[55][102] Kelahiran semula bergantung pada berjasa atau kerugian yang diperoleh oleh karma seseorang, dan juga kerugian yang diperolehi oleh pihak keluarga.[nota 13]

Setiap kelahiran semula berlaku dalam salah satu daripada lima alam menurut Theravadins, atau enam menurut sekolah lain - surgawi, demi-dewa, manusia, haiwan, hantu lapar dan neraka.[105][106][nota 14]

Di Asia Timur dan Agama Buddha Tibet, kelahiran semula tidak seketika, dan ada keadaan perantaraan (Tibet "bardo") antara satu kehidupan dan kehidupan yang seterusnya.[116][117] Kedudukan Theravada ortodoks menolak penantian, dan menegaskan bahawa kelahiran semula makhluk adalah segera.[116] Walau bagaimanapun terdapat petikan di Samyutta Nikaya Kanon Pali yang tampaknya memberi sokongan kepada idea yang diajarkan oleh Buddha mengenai tahap pertengahan antara satu kehidupan dan kehidupan yang seterusnya.[118][119]

Karma

Dalam agama Buddha, karma (dari Bahasa Sanskrit: "tindakan, kerja") pemacu saṃsāra - kitaran penderitaan dan kelahiran semula yang tidak berkesudahan untuk setiap makhluk. Perbuatan baik, mahir (Pāli: kusala) dan perbuatan buruk, tidak mahir (Pali: akusala) menghasilkan "biji" di tempat yang tidak sedarkan diri (ālaya) yang matang kemudiannya sama ada dalam kehidupan ini atau seterusnya kelahiran semula.[120][121] Keberadaan karma adalah kepercayaan inti dalam Buddhisme, seperti halnya semua agama utama India, ini tidak menyiratkan fatalisme dan juga bahawa segala sesuatu yang terjadi pada seseorang disebabkan oleh karma.[122][nota 15]

Aspek utama teori karma Buddha adalah niat (cetanā) penting dan mustahak untuk membawa akibat atau phala "buah" atau vipāka "hasil".[123][nota 16] Walau bagaimanapun, karma baik atau buruk terkumpul walaupun tidak ada tindakan fizikal, dan hanya mempunyai pemikiran buruk atau baik akan menghasilkan benih karma; oleh itu, tindakan tubuh, pertuturan atau fikiran semuanya membawa kepada biji karma.[122] Dalam tradisi Buddha, aspek kehidupan yang dipengaruhi oleh hukum karma pada kelahiran masa lalu dan semasa dari makhluk termasuk bentuk kelahiran semula, alam kelahiran semula, kelas sosial, watak dan keadaan utama seumur hidup.[122][127][128] Ia beroperasi seperti undang-undang fizik, tanpa campur tangan luaran, pada setiap makhluk enam alam kewujudan termasuk manusia dan tuhan.[122][129]

Aspek penting dalam teori karma dalam Buddhisme adalah pemindahan nilai.[130][131] Seseorang mengumpulkan pahala bukan hanya melalui niat dan kehidupan yang beretika, tetapi juga dapat memperoleh pahala dari orang lain dengan menukar barang dan perkhidmatan, seperti melalui dāna (amal kepada sami atau biarawati).[132] Selanjutnya, seseorang dapat memindahkan karma baiknya sendiri kepada ahli keluarga dan nenek moyang yang hidup.[131][nota 17]

Pembebasan

Seorang anikonik penggambaran pembebasan rohani Buddha (mokshaatau kebangkitan (bodhi), pada Sanchi. Buddha tidak digambarkan, hanya dilambangkan oleh pohon Bodhi dan tempat duduk kosong.

Pemberhentian kleshas dan pencapaian nirvana (nibbāna), dengan mana putaran kelahiran semula berakhir, telah menjadi tujuan utama dan soteriologi jalan Buddha untuk kehidupan monastik sejak zaman Buddha.[62][135][136] Istilah "jalan" biasanya diambil untuk bermaksud Jalan Mulia Berunsur Lapan, tetapi versi lain "jalan" juga boleh didapati di Nikayas.[nota 18] Dalam beberapa petikan di Pali Canon, terdapat perbezaan antara pengetahuan atau pandangan yang betul (sammā-ñāṇa, dan pembebasan atau pembebasan yang betul (sammā-vimutti), sebagai kaedah untuk mencapai penghentian dan pembebasan.[137][138]

Nirvana secara harfiah bermaksud "menghembus nafas, pendinginan, menjadi padam".[139][140] Dalam teks-teks awal Buddha, keadaan pengekangan dan pengendalian diri yang membawa kepada "meletus" dan berakhirnya kitaran penderitaan yang berkaitan dengan kelahiran semula dan pemulihan.[141][142][143] Banyak teks Buddha kemudian menggambarkan nirvana sama dengan anatta dengan "kekosongan, ketiadaan" yang lengkap.[144][145][146][nota 19] Dalam beberapa teks, keadaan dijelaskan dengan lebih terperinci, seperti melewati pintu kekosongan (sunyata- menyedari bahawa tidak ada jiwa atau diri dalam makhluk hidup, kemudian melalui pintu pagar tanpa tanda (animitta- menyedari bahawa nirvana tidak dapat dirasakan, dan akhirnya melewati pintu gerbang tanpa harapan (apranihita) - menyedari bahawa nirvana adalah keadaan bahkan tidak menginginkan nirvana.[135][148][nota 20]

Negara nirvana telah dijelaskan dalam teks-teks Buddha sebagian dengan cara yang serupa dengan agama-agama India yang lain, sebagai keadaan pembebasan lengkap, pencerahan, kebahagiaan tertinggi, kebahagiaan, ketakutan, kebebasan, kekekalan, asal-usul yang tidak bergantung, tidak dapat diduga, dan tidak dapat dijelaskan.[150][151] Hal ini juga telah dijelaskan secara berlainan, sebagai keadaan pembebasan rohani yang ditandai dengan "kekosongan" dan kesadaran bukan diri.[152][153][154][nota 21]

Sementara Buddhisme menganggap pembebasan dari saṃsāra sebagai tujuan kerohanian utama, dalam praktik tradisional, fokus utama sebilangan besar umat Buddha awam adalah mencari dan mengumpulkan pahala melalui perbuatan baik, sumbangan kepada para bhikkhu dan pelbagai ritual Buddha untuk mendapatkan kelahiran semula yang lebih baik daripada nirvana.[157][111][nota 22]

Bergantung timbul

Pratityasamutpada, juga disebut "timbul bergantung, atau asal mula yang bergantung", adalah teori Buddha untuk menjelaskan sifat dan hubungan makhluk, menjadi, kewujudan dan realiti hakiki. Agama Buddha menegaskan bahawa tidak ada yang bebas, kecuali keadaan nirvana.[158] Semua keadaan fizikal dan mental bergantung dan timbul dari keadaan lain yang ada sebelumnya, dan seterusnya dari keadaan tersebut timbul keadaan lain yang bergantung semasa mereka berhenti.[159]

'Kebangkitan bergantung' mempunyai penyesuaian kausal, dan dengan demikian Pratityasamutpada adalah kepercayaan Buddha bahawa sebab-akibat adalah asas ontologi, bukan Tuhan pencipta atau konsep Veda ontologi yang disebut Diri sejagat (Brahman) atau 'prinsip kreatif transenden' yang lain.[160][161] Namun, pemikiran Buddha tidak memahami sebab-akibat dari segi mekanik Newton, melainkan memahaminya sebagai timbul timbul.[162][163] Dalam agama Buddha, timbulnya ketergantungan adalah merujuk kepada keadaan yang diciptakan oleh sejumlah penyebab yang semestinya menimbulkan fenomena dalam dan sepanjang hayat, seperti karma dalam satu kehidupan yang mewujudkan keadaan yang membawa kepada kelahiran semula di salah satu alam keberadaan untuk kehidupan yang lain.[164][165][166]

Buddhisme mengaplikasikan teori timbul bergantung untuk menjelaskan asal usul kitaran tidak berkesudahan dukkha dan kelahiran semula, melalui Dua Belas Nidānas atau doktrin "dua belas pautan". Ia menyatakan bahawa kerana Avidyā (kejahilan) wujud Saṃskāras (pembentukan karma) wujud, kerana Saṃskāras wujud oleh itu Vijñāna (kesedaran) wujud, dan dengan cara yang serupa ia menghubungkan Nāmarūpa (badan sentimen), Ṣaḍāyatana (enam deria), Sparśa (rangsangan deria), Vedanā (perasaan), Taṇhā (keinginan), Upādāna (mencengkam), Bhava (menjadi), Jāti (kelahiran), dan Jarāmaraṇa (usia tua, kematian, kesedihan, kesakitan).[167][168]

Dengan memutuskan hubungan dua belas Nidanas, Buddhisme menegaskan bahawa pembebasan dari kitaran kelahiran semula dan dukkha yang tidak berkesudahan ini dapat dicapai.[169]

Bukan Diri dan Kekosongan

 The Lima Agregat (pañca khandha)
mengikut Pali Canon.
 
 
bentuk (rūpa)
 4 elemen
(mahābhūta)
 
 
  
  kenalan
(phassa)
    
 
kesedaran
(viññāna)

 
 
 
 
 


 
 
 
 faktor mental (cetasika) 
 
perasaan
(vedanā)

 
 
 
persepsi
(sañña)

 
 
 
pembentukan
(saṅkhāra)

 
 
 
 
 Sumber: MN 109 (Thanissaro, 2001)  |  perincian rajah

Doktrin yang berkaitan dengan agama Buddha adalah bahawa anattā (Pali) atau anātman (Bahasa Sanskrit). Ini adalah pandangan bahawa tidak ada diri, jiwa atau inti yang tidak berubah, kekal atau hakikat dalam fenomena.[170] Ahli falsafah Buddha dan Buddha yang mengikutinya seperti Vasubandhu dan Buddhaghosa, secara amnya berpendapat pandangan ini melalui dengan menganalisis orang itu melalui skema lima agregat, dan kemudian berusaha menunjukkan bahawa tidak satu pun dari lima komponen keperibadian ini boleh kekal atau mutlak.[171] Ini dapat dilihat dalam wacana Buddha seperti Anattalakkhana Sutta.

"Kekosongan" atau "kekosongan" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), adalah konsep yang berkaitan dengan banyak penafsiran yang berbeza di seluruh pelbagai Buddhisme. Pada awal Buddhisme, biasanya dinyatakan bahawa kelima-lima agregat tidak sah (rittaka), berlubang (tucchaka), tanpa cela (asāraka), contohnya seperti di Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95).[172] Begitu juga, dalam Buddhisme Theravada, ia sering bermaksud bahawa lima kumpulan itu kosong dari Diri.[173]

Kekosongan adalah konsep utama dalam Buddhisme Mahāyāna, terutama di Nagarjunas Madhyamaka sekolah, dan di Prajñāpāramitā sutra. Dalam falsafah Madhyamaka, kekosongan adalah pandangan yang menyatakan bahawa semua fenomena (dharmas) tanpa sebarang svabhava (secara harfiah "sifat sendiri" atau "sifat diri"), dan dengan demikian tanpa intipati yang mendasari, dan begitu juga "kosong" untuk bebas. Doktrin ini bertujuan untuk menolak teori heterodoks svabhava beredar pada masa itu.[174]

Tiga Permata

Roda Dharma dan triratna simbol dari Sanchi Stupa nombor 2.

Semua bentuk Buddhisme menghormati dan berlindung rohani dalam "tiga permata" (triratna): Buddha, Dharma dan Sangha.[175]

Buddha

Walaupun semua jenis Buddhisme menghormati "Buddha" dan "buddhahood", mereka mempunyai pandangan yang berbeza tentang apa itu. Walau apa pun itu, "Buddha" masih menjadi pusat semua bentuk Buddhisme.

Dalam Buddhisme Theravada, Buddha adalah seseorang yang telah terjaga melalui usaha dan wawasan mereka sendiri. Mereka telah mengakhiri kitaran kelahiran semula mereka dan telah mengakhiri semua keadaan mental yang tidak sihat yang menyebabkan tindakan buruk dan dengan demikian disempurnakan secara moral.[176] Walaupun tunduk pada batasan tubuh manusia dengan cara tertentu (misalnya, dalam teks awal, Buddha menderita sakit belakang), seorang Buddha dikatakan "dalam, tidak terukur, sukar dipahami, seperti lautan besar, "dan juga mempunyai kekuatan psikik yang sangat besar (abhijñā).[177]

Theravada umumnya melihat Buddha Gautama (Buddha Sakyamuni yang bersejarah) sebagai satu-satunya Buddha pada zaman sekarang. Walaupun dia tidak lagi berada di dunia ini, dia telah meninggalkan kita Dharma (Pengajaran), Vinaya (Disiplin) dan Sangha (Komuniti).[178] Terdapat juga dua jenis Buddha, a sammasambuddha juga dikatakan mengajarkan Dharma kepada orang lain, sementara a paccekabuddha (bersendirian buddha) tidak mengajar.[176]

Buddhisme Mahāyāna sementara itu, telah berkembang secara luas kosmologi, dengan pelbagai Buddha dan makhluk suci lain (arya) tinggal di alam yang berbeza. Teks Mahāyāna tidak hanya menghormati banyak Buddha selain itu Sakyamuni, seperti Amitabha dan Vairocana, tetapi juga melihatnya sebagai transendental atau supramundane (lokuttara) makhluk.[179] Buddhisme Mahāyāna berpendapat bahawa Buddha-Buddha ini di alam lain dapat dihubungi dan dapat memberi manfaat kepada makhluk di dunia ini.[180] Di Mahāyāna, Buddha adalah sejenis "raja rohani", "pelindung semua makhluk" dengan jangka hayat yang panjangnya tak lama, dan bukan hanya seorang guru manusia yang telah melampaui dunia setelah mati.[181] Buddha SakyamuniKehidupan dan kematian di bumi biasanya dipahami sebagai "penampilan semata-mata" atau "manifestasi yang diproyeksikan dengan mahir ke dalam kehidupan duniawi oleh makhluk transenden yang sudah lama tercerahkan, yang masih tersedia untuk mengajar orang-orang beriman melalui pengalaman penglihatan."[181][182]

Dharma

"Dharma" (Pali: Dhamma) dalam Buddhisme merujuk kepada ajaran Buddha, yang merangkumi semua idea utama yang digariskan di atas. Walaupun pengajaran ini mencerminkan hakikat realiti yang sebenarnya, itu bukan kepercayaan yang harus dilekatkan, tetapi ajaran pragmatik untuk dipraktikkan. Ini disamakan dengan rakit yang "untuk menyeberang" (ke nirvana) bukan untuk berpegang pada.[183]

Ini juga merujuk kepada hukum universal dan tatanan kosmik yang mana ajaran itu diungkapkan dan diandalkan.[184] Ini adalah prinsip kekal yang berlaku untuk semua makhluk dan dunia. Dalam pengertian itu, ia juga merupakan kebenaran dan realiti hakiki tentang alam semesta, dengan demikian "adalah bagaimana keadaan sebenarnya."

Dharma adalah yang kedua dari tiga permata yang dilindungi oleh semua Buddha. Semua Buddha di semua dunia, pada masa lalu, sekarang dan masa depan, dipercayai oleh umat Buddha untuk memahami dan mengajar Dharma. Memang, itu adalah sebahagian dari apa yang menjadikan mereka Buddha sebagai mereka yang melakukannya.

Sangha

Bhikkhu dan biarawati Buddha berdoa di Kuil Peninggalan Gigi Buddha Singapura

"Permata" ketiga di mana umat Buddha berlindung adalah "Sangha", yang merujuk kepada komunitas biarawan para bhikkhu dan biarawati yang mengikuti disiplin monastik Buddha Gautama yang "dirancang untuk membentuk Sangha sebagai sebuah komuniti yang ideal, dengan syarat yang optimum untuk pertumbuhan rohani. "[185] Sangha terdiri dari mereka yang telah memilih untuk mengikuti cara hidup ideal Buddha, yang merupakan salah satu penolakan monastik selibat dengan harta benda yang minimum (seperti mangkuk sedekah dan jubah).[186]

Sangha dipandang penting kerana mereka memelihara dan menurunkan Buddha Dharma. Seperti yang dinyatakan oleh Gethin "Sangha menjalankan ajaran itu, mempertahankan ajaran itu sebagai Kitab Suci dan mengajar masyarakat yang lebih luas. Tanpa Sangha tidak akan ada Buddhisme."[187]

Sangha juga bertindak sebagai "medan pahala" bagi orang-orang awam, yang memungkinkan mereka membuat kebaikan atau kebaikan rohani dengan memberi sumbangan kepada Sangha dan mendukung mereka. Sebagai balasannya, mereka memikul kewajiban untuk memelihara dan menyebarkan Dharma di mana-mana untuk kebaikan dunia.[188]

Sangha juga seharusnya mengikuti Vinaya (aturan monastik) Buddha, dengan itu berfungsi sebagai contoh spiritual bagi dunia dan generasi akan datang. Peraturan Vinaya juga memaksa Sangha untuk hidup bergantung pada masyarakat awam yang lain (mereka mesti meminta makanan dll) dan dengan demikian menarik Sangha menjadi hubungan dengan masyarakat awam.[189]

Gambaran Siddhartha Gautama dalam kehidupan sebelumnya yang bersujud di hadapan Buddha masa lalu Dipankara. Setelah membuat tekad untuk menjadi Buddha, dan menerima ramalan tentang Kebahagiaan masa depan, dia menjadi "bodhisatta".

Ada juga definisi Sangha yang terpisah, merujuk kepada mereka yang telah mencapai apa pun tahap kebangkitan, sama ada mereka adalah monastik atau tidak. Sangha ini disebut āryasaṅgha "Sangha yang mulia".[190] Semua bentuk Buddhisme umumnya menghormati ini āryas (Pali: ariya, "yang mulia" atau "yang suci") yang merupakan makhluk yang mempunyai kerohanian. Aryas telah mencapai hasil jalan Buddha.[191] Menjadi arya adalah tujuan dalam kebanyakan bentuk Buddhisme. The āryasaṅgha merangkumi makhluk suci seperti bodhisattva, arhats dan pemasuk aliran.

Bodhisattva Maitreya, Pakistan (abad ke-3), Muzium Seni Metropolitan.

Dalam Buddhisme awal dan dalam Buddhisme Theravada, arhat (secara harfiah bermaksud "layak") adalah seseorang yang mencapai kebangkitan yang sama (bodhi) Buddha dengan mengikuti ajaran Buddha.[192] Mereka dilihat telah berakhir kelahiran semula dan semua kekotoran mental. Bodhisattva ("menjadi terikat untuk bangun") sementara itu, hanyalah nama untuk seseorang yang berusaha menuju kebangkitan (bodhi) sebagai Buddha. Menurut semua sekolah Buddha awal dan Theravada, untuk dianggap sebagai bodhisattva seseorang harus membuat sumpah di hadapan Buddha yang masih hidup dan juga harus mendapat pengesahan tentang keberanian Buddha masa depan seseorang.[193] Di Theravada, Buddha masa depan disebut Metteyya (Maitreya) dan dia dihormati sebagai bodhisatta yang saat ini bekerja untuk Buddha masa depan.[193]

Buddhisme Mahāyāna pada umumnya melihat pencapaian arhat sebagai sesuatu yang lebih rendah, kerana ia dilihat hanya dilakukan demi kebebasan individu. Oleh itu, ini menjadikan jalan bodhisattva sebagai yang tertinggi dan paling berharga.[194] Semasa di Mahāyāna, sesiapa sahaja yang telah melahirkan bodhicitta (keinginan untuk menjadi Buddha yang timbul dari rasa belas kasihan kepada semua makhluk) dianggap sebagai bodhisattva,[195] sebilangan makhluk suci ini (seperti Maitreya dan Avalokiteshvara) telah mencapai tahap pencapaian rohani yang sangat tinggi dan dilihat sebagai makhluk luar biasa yang sangat kuat yang memberikan bantuan kepada makhluk yang tak terhitung jumlahnya melalui kekuatan maju mereka.[196]

Pandangan Mahāyāna utama yang lain

Buddhisme Mahāyāna juga berbeza dengan Theravada dan sekolah-sekolah Buddha awal yang lain dalam mempromosikan beberapa doktrin unik yang terkandung dalam sutra Mahāyāna dan risalah falsafah.

Salah satunya adalah tafsiran unik mengenai kekosongan dan asal-usul bergantung yang terdapat di sekolah Madhyamaka. Doktrin lain yang sangat berpengaruh untuk Mahāyāna adalah pandangan falsafah utama mengenai Yogacāra sekolah pelbagai, disebut Vijñaptimātratā-vāda ("doktrin bahawa hanya ada idea" atau "kesan mental") atau Vijñānavāda ("doktrin kesedaran"). Menurut Mark Siderits, apa yang difikirkan oleh pemikir Yogacāra klasik seperti Vasubandhu adalah bahawa kita hanya mengetahui gambaran atau kesan mental, yang mungkin muncul sebagai objek luaran, tetapi "sebenarnya tidak ada hal seperti itu di luar pikiran."[197] Terdapat beberapa tafsiran teori utama ini, banyak sarjana melihatnya sebagai jenis Idealisme, yang lain sebagai sejenis fenomenologi.[198]

Konsep lain yang sangat berpengaruh yang unik bagi Mahāyāna ialah konsep "Buddha-nature" (buddhadhātu) atau "Tathagata-rahim" (tathāgatagarbha). Buddha-alam adalah konsep yang terdapat dalam beberapa teks Buddha abad ke-1 milenium, seperti Tathāgatagarbha sūtras. Menurut Paul Williams ini Sutra menunjukkan bahawa 'semua makhluk hidup mengandung Tathagata' sebagai 'inti, inti sifat dalaman, Diri' mereka.[199][nota 23] Menurut Karl Brunnholzl "sutra mahayana terawal yang didasarkan dan membahas pengertian tathāgatagarbha sebagai potensi buddha yang bawaan pada semua makhluk hidup mulai muncul dalam bentuk tertulis pada akhir abad kedua dan awal abad ketiga."[201] Bagi sesetengah orang, doktrin itu nampaknya bertentangan dengan doktrin anatta Buddha (bukan Diri), yang menyebabkan para sarjana berpendapat bahawa Tathāgatagarbha Sutra ditulis untuk mempromosikan agama Buddha kepada bukan Buddha.[202][203] Ini dapat dilihat dalam teks seperti Laṅkāvatāra Sūtra, yang menyatakan bahawa sifat Buddha diajarkan untuk menolong mereka yang mempunyai ketakutan ketika mereka mendengarkan ajaran anatta.[204] Teks Buddha seperti Ratnagotravibhāga menjelaskan bahawa "Diri" tersirat dalam Tathagatagarbha doktrin sebenarnya "bukan Diri".[205][206] Pelbagai tafsiran konsep telah dikemukakan oleh pemikir Buddha sepanjang sejarah pemikiran Buddha dan kebanyakan berusaha untuk mengelakkan perkara seperti Hindu Atman doktrin.

Idea Buddha India ini, dengan pelbagai cara sintetik, menjadi asas falsafah Mahāyāna berikutnya dalam Buddhisme Tibet dan Buddhisme Asia Timur.

Jalan menuju pembebasan

Walaupun Jalan Mulia Berunsur Delapan paling terkenal di Barat, berbagai jalan dan model kemajuan telah digunakan dan dijelaskan dalam tradisi Buddha yang berbeza. Walau bagaimanapun, mereka secara amnya berkongsi amalan asas seperti sila (etika), samadhi (meditasi, dhyana) dan prajña (kebijaksanaan), yang dikenali sebagai tiga latihan. Amalan tambahan yang penting adalah sikap baik dan penyayang terhadap setiap makhluk hidup dan dunia. Kesetiaan juga penting dalam beberapa tradisi Buddha, dan dalam tradisi Tibet visualisasi dewa dan mandala adalah penting. Nilai kajian teks dianggap berbeza dalam pelbagai tradisi Buddha. Itu adalah pusat Theravada dan sangat penting bagi Buddhisme Tibet, sementara tradisi Zen mengambil sikap yang tidak jelas.

Prinsip panduan praktik Buddha yang penting adalah Jalan Tengah (madhyamapratipad). Itu adalah bagian dari khotbah pertama Buddha, di mana dia menyampaikan Jalan Mulia Berunsur Lapan itu adalah 'jalan tengah' antara tahap pertapaan dan keseronokan rasa hedonistik.[207][208] Dalam agama Buddha, kata Harvey, doktrin "bergantung timbul" (timbul timbul, pratītyasamutpāda) untuk menjelaskan kelahiran semula dipandang sebagai 'jalan tengah' antara doktrin bahawa makhluk mempunyai "jiwa kekal" yang terlibat dalam kelahiran semula (kekalisme) dan "kematian adalah akhir dan tidak ada kelahiran semula" (pemusnahan).[209][210]

Jalan menuju pembebasan dalam teks awal

Gaya persembahan umum jalan (mārgake pembebasan di Teks Buddha awal adalah "ceramah bertahap", di mana Buddha memberikan latihan langkah demi langkah.[211]

Dalam teks awal, terdapat banyak urutan jalan bertahap yang dapat dijumpai.[212] Salah satu persembahan yang paling penting dan digunakan secara meluas di antara pelbagai sekolah Buddha ialah The Jalan Mulia Berunsur Lapan, atau "Jalan Lapan Puluh Orang Mulia" (Skt. 'āryāṣṭāṅgamārga'). Ini boleh didapati dalam pelbagai wacana, yang paling terkenal di Dhammacakkappavattana Sutta (Wacana mengenai pembalikan Roda Dharma).

Sutta lain seperti Tevijja Sutta, dan juga Cula-Hatthipadopama-sutta berikan garis besar jalan yang berbeza, walaupun dengan banyak elemen serupa seperti etika dan meditasi.[212]

Menurut Rupert Gethin, jalan menuju kebangkitan juga sering diringkas oleh formula pendek yang lain: "meninggalkan halangan, praktik dari empat pendirian kesadaran, dan pengembangan faktor-faktor kebangkitan."[213]

Jalan Mulia Berunsur Lapan

Jalan Lapan Papan terdiri daripada sekumpulan lapan faktor atau keadaan yang saling berkaitan, yang apabila dikembangkan bersama, menyebabkan penghentian dukkha.[214] Lapan faktor ini adalah: Pandangan Benar (atau Pemahaman Kanan), Niat Benar (atau Pemikiran Benar), Ucapan Benar, Tindakan Benar, Mata Pencaharian yang Betul, Usaha yang Benar, Kesedaran yang Benar, dan Konsentrasi yang Benar.

Jalan Lapan Papan ini adalah yang keempat dari Empat Kebenaran Mulia, dan menegaskan jalan menuju penghentian dukkha (penderitaan, kesakitan, ketidakpuasan).[215][216] Jalan itu mengajarkan bahawa cara orang yang tercerahkan menghentikan keinginan mereka, melekat dan karma pengumpulan, dan dengan itu mengakhiri kitaran kelahiran semula dan penderitaan mereka yang tidak berkesudahan.[217][218][219]

Jalan Mulia Berunsur Delapan dikelompokkan ke dalam tiga bahagian asas, seperti berikut:[220][221][222]

BahagianFaktor lapan kali gandaBahasa Sanskrit, PaliPenerangan
Hikmah
(Bahasa Sanskrit: prajñā,
Pali: paññā)
1. Pandangan yang betulsamyag dṛṣṭi,
sammā ditthi
Kepercayaan bahawa ada kehidupan akhirat dan tidak semuanya berakhir dengan kematian, bahawa Buddha mengajar dan mengikuti jalan yang berjaya menuju nirvana;[220] menurut Peter Harvey, pandangan yang tepat dipegang dalam agama Buddha sebagai kepercayaan terhadap prinsip-prinsip Buddha karma dan kelahiran semula, dan kepentingan Empat Kebenaran Mulia dan Realiti Sebenar.[223]
2. Niat yang betulsamyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa
Menyerah kediaman dan mengadopsi kehidupan seorang penasihat agama untuk mengikuti jalan;[220] konsep ini, kata Harvey, bertujuan untuk melepaskan diri secara damai, ke dalam lingkungan yang tidak sensual, tidak mau (untuk cinta), jauh dari kekejaman (untuk belas kasihan).[223]
Kebajikan moral[221]
(Bahasa Sanskrit: śīla,
Pali: sīla)
3. Pertuturan yang betulsamyag vāc,
sammā vāca
Tidak berbohong, tidak bersuara kasar, tidak memberitahu seseorang apa yang orang lain katakan tentang dirinya, mengucapkan apa yang membawa kepada keselamatan.[220]
4. Tindakan yang betulsamyag karman,
sammā kammanta
Tidak membunuh atau mencederakan, tidak mengambil apa yang tidak diberikan; tidak ada tindakan seksual dalam pengejaran monastik,[220] bagi umat Buddha awam, tidak ada salah laku sensual seperti penglibatan seksual dengan seseorang yang sudah berkahwin, atau dengan wanita yang belum berkahwin yang dilindungi oleh ibu bapa atau saudara-mara.[224][225][226]
5. Mata pencarian yang betulsamyag ājīvana,
sammā ājīva
Bagi para bhikkhu, mohon makan, hanya memiliki apa yang penting untuk menampung kehidupan.[227] Bagi umat Buddha awam, teks-teks kanonik menyatakan mata pencaharian yang betul sebagai menjauhkan diri dari mata pencaharian yang salah, yang dijelaskan sebagai tidak menjadi sumber atau cara penderitaan makhluk hidup dengan menipu mereka, atau mencederakan atau membunuh mereka dengan cara apa pun.[228][229]
Meditasi[221]
(Sanskrit dan Pali: samādhi)
6. Usaha yang betulsamyag vyāyāma,
sammā vāyāma
Menjaga fikiran sensual; konsep ini, kata Harvey, bertujuan untuk mencegah keadaan tidak sihat yang mengganggu meditasi.[230]
7. Kesedaran yang betulsamyag smṛti,
sammā sati
Never be absent minded, conscious of what one is doing; this, states Harvey, encourages mindfulness about impermanence of the body, feelings and mind, as well as to experience the five skandhas, the five hindrances, the four True Realities and seven factors of awakening.[230]
8. Right concentrationsamyag samādhi,
sammā samādhi
Correct meditation or concentration (dhyana), explained as the four jhānas.[220][231]

Theravada presentations of the path

Theravada Buddhism is a diverse tradition and thus includes different explanations of the path to awakening. However, the teachings of the Buddha are often encapsulated by Theravadins in the basic framework of the Four Noble Truths and the Eighthfold Path.[232][233]

Some Theravada Buddhists also follow the presentation of the path laid out in Buddhaghosa Visuddhimagga. This presentation is known as the "Seven Purifications" (satta-visuddhi).[234] This schema and its accompanying outline of "insight knowledges" (vipassanā-ñāṇa) is used by modern influential Theravadin scholars, such Mahasi Sayadaw (in his "The Progress of Insight") and Nyanatiloka Thera (in "The Buddha's Path to Deliverance").[235][236]

Mahayana presentations of the path

Mahāyāna Buddhism is based principally upon the path of a Bodhisattva.[237] A Bodhisattva refers to one who is on the path to buddhahood.[238] Istilah Mahāyāna was originally a synonym for Bodhisattvayāna or "Bodhisattva Vehicle."[239][240][241]

In the earliest texts of Mahāyāna Buddhism, the path of a bodhisattva was to awaken the bodhicitta.[242] Between the 1st and 3rd century CE, this tradition introduced the Ten Bhumi doctrine, which means ten levels or stages of awakening.[242] This development was followed by the acceptance that it is impossible to achieve Buddhahood in one (current) lifetime, and the best goal is not nirvana for oneself, but Buddhahood after climbing through the ten levels during multiple rebirths.[243] Mahāyāna scholars then outlined an elaborate path, for monks and laypeople, and the path includes the vow to help teach Buddhist knowledge to other beings, so as to help them cross samsara and liberate themselves, once one reaches the Buddhahood in a future rebirth.[237] One part of this path are the pāramitā (perfections, to cross over), derived from the Jatakas tales of Buddha's numerous rebirths.[244][245]

The doctrine of the bodhisattva bhūmis was also eventually merged with the Sarvāstivāda Vaibhāṣika schema of the "five paths" by the Yogacara sekolah.[246] This Mahāyāna "five paths" presentation can be seen in Asanga's Mahāyānasaṃgraha.[246]

The Mahāyāna texts are inconsistent in their discussion of the pāramitās, and some texts include lists of two, others four, six, ten and fifty-two.[247][248][249] The six paramitas have been most studied, and these are:[244][249][250]

  1. Dāna pāramitā: perfection of giving; primarily to monks, nuns and the Buddhist monastic establishment dependent on the alms and gifts of the lay householders, in return for generating religious merit;[251] some texts recommend ritually transferring the merit so accumulated for better rebirth to someone else
  2. Śīla pāramitā: perfection of morality; it outlines ethical behaviour for both the laity and the Mahayana monastic community; this list is similar to Śīla in the Eightfold Path (i.e. Right Speech, Right Action, Right Livelihood)[252]
  3. Kṣānti pāramitā: perfection of patience, willingness to endure hardship
  4. Vīrya pāramitā: perfection of vigour; this is similar to Right Effort in the Eightfold Path[252]
  5. Dhyāna pāramitā: perfection of meditation; this is similar to Right Concentration in the Eightfold Path
  6. Prajñā pāramitā: perfection of insight (wisdom), awakening to the characteristics of existence such as karma, rebirths, impermanence, no-self, dependent origination and emptiness;[249][253] this is complete acceptance of the Buddha teaching, then conviction, followed by ultimate realisation that "dharmas are non-arising".[244]

In Mahāyāna Sutras that include ten pāramitā, the additional four perfections are "skillful means, vow, power and knowledge".[248] Yang paling banyak dibincangkan pāramitā and the highest rated perfection in Mahayana texts is the "Prajna-paramita", or the "perfection of insight".[248] This insight in the Mahāyāna tradition, states Shōhei Ichimura, has been the "insight of non-duality or the absence of reality in all things".[254][255]

Agama Buddha Asia Timur

Agama Buddha Asia Timur in influenced by both the classic Indian Buddhist presentations of the path such as the eighth-fold path as well as classic Indian Mahāyāna presentations such as that found in the Da zhidu lun.[256]

There many different presentations of soteriology, including numerous paths and vehicles (yanas) in the different traditions of East Asian Buddhism.[257] There is no single dominant presentation. Dalam Buddhisme Zen for example, one can find outlines of the path such as the Two Entrances and Four Practices, The Five ranks, The Sepuluh Gambar Lembu dan Gerbang Tiga yang penuh misteri of Linji.

Buddhisme Indo-Tibet

In Indo-Tibetan Buddhism, the path to liberation is outlined in the genre known as Lamrim ("Stages of the Path"). All the various Tibetan schools have their own Lamrim presentations. This genre can be traced to Atiśaabad ke-11 A Lamp for the Path to Enlightenment (Bodhipathapradīpa).[258]

Common Buddhist practices

Hearing and learning the Dharma

Sermon in the Deer Park depicted at Wat Chedi Liem-Kay

In various suttas which present the graduated path taught by the Buddha, such as the Samaññaphala Sutta dan juga Cula-Hatthipadopama Sutta, the first step on the path is hearing the Buddha teach the Dharma.[212] This then said to lead to the acquiring of confidence or faith in the Buddha's teachings.[212]

Mahayana Buddhist teachers such as Yin Shun also state that hearing the Dharma and study of the Buddhist discourses is necessary "if one wants to learn and practice the Buddha Dharma."[259] Likewise, in Indo-Tibetan Buddhism, the "Stages of the Path" (Lamrim) texts generally place the activity of listening to the Buddhist teachings as an important early practice.[260]

Pelarian

Traditionally, the first step in most Buddhist schools requires taking of the "Three Refuges", also called the Three Jewels (Bahasa Sanskrit: triratna, Pali: tiratana) as the foundation of one's religious practice.[261] This practice may have been influenced by the Brahmanikal motif of the triple refuge, found in the Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 and Chandogya Upanishad 2.22.3–4.[262] Tibetan Buddhism sometimes adds a fourth refuge, in the lama. The three refuges are believed by Buddhists to be protective and a form of reverence.[261]

The ancient formula which is repeated for taking refuge affirms that "I go to the Buddha as refuge, I go to the Dhamma as refuge, I go to the Sangha as refuge."[263] Reciting the three refuges, according to Harvey, is considered not as a place to hide, rather a thought that "purifies, uplifts and strengthens the heart".[175]

Śīla – Buddhist ethics

Buddhist monks collect alms in Si Phan Don, Laos. Giving is a key virtue in Buddhism.

Śīla (Sanskrit) atau sīla (Pāli) is the concept of "moral virtues", that is the second group and an integral part of the Noble Eightfold Path.[223] It generally consists of right speech, right action and right livelihood.[223]

One of the most basic forms of ethics in Buddhism is the taking of "precepts". This includes the Five Precepts for laypeople, Eight or Ten Precepts for monastic life, as well as rules of Dhamma (Vinaya atau Patimokkha) adopted by a monastery.[264][265]

Other important elements of Buddhist ethics include giving or charity (dāna), Mettā (Good-Will), Heedfulness (Appamada), ‘self-respect’ (Hri) and 'regard for consequences' (Apatrapya).

Ajaran

Buddhist scriptures explain the five precepts (Pali: pañcasīla; Bahasa Sanskrit: pañcaśīla) as the minimal standard of Buddhist morality.[224] It is the most important system of morality in Buddhism, together with the peraturan monastik.[266]

The five precepts are seen as a basic training applicable to all Buddhists. Mereka adalah:[264][267][268]

  1. "I undertake the training-precept (sikkha-padam) to abstain from onslaught on breathing beings." This includes ordering or causing someone else to kill. The Pali suttas also say one should not "approve of others killing" and that one should be "scrupulous, compassionate, trembling for the welfare of all living beings."[269]
  2. "I undertake the training-precept to abstain from taking what is not given." According to Harvey, this also covers fraud, cheating, forgery as well as "falsely denying that one is in debt to someone."[270]
  3. "I undertake the training-precept to abstain from misconduct concerning sense-pleasures." This generally refers to berzina, as well as rape and incest. It also applies to sex with those who are legally under the protection of a guardian. It is also interpreted in different ways in the varying Buddhist cultures.[271]
  4. "I undertake the training-precept to abstain from false speech." According to Harvey this includes "any form of lying, deception or exaggeration...even non-verbal deception by gesture or other indication...or misleading statements."[272] The precept is often also seen as including other forms of wrong speech such as "divisive speech, harsh, abusive, angry words, and even idle chatter."[273]
  5. "I undertake the training-precept to abstain from alcoholic drink or drugs that are an opportunity for heedlessness." According to Harvey, intoxication is seen as a way to mask rather than face the sufferings of life. It is seen as damaging to one's mental clarity, mindfulness and ability to keep the other four precepts.[274]

Undertaking and upholding the five precepts is based on the principle of non-harming (Pāli dan Bahasa Sanskrit: ahiṃsa).[275] The Pali Canon recommends one to compare oneself with others, and on the basis of that, not to hurt others.[276] Compassion and a belief in karmic retribution form the foundation of the precepts.[277][278] Undertaking the five precepts is part of regular lay devotional practice, both at home and at the local temple.[279][280] However, the extent to which people keep them differs per region and time.[281][280] Mereka kadang-kadang disebut sebagai śrāvakayāna ajaran di dalam Mahāyāna tradition, contrasting them with the bodhisattva ajaran.[282]

The five precepts are not commandments and transgressions do not invite religious sanctions, but their power has been based on the Buddhist belief in karmic consequences and their impact in the afterlife. Killing in Buddhist belief leads to rebirth in the hell realms, and for a longer time in more severe conditions if the murder victim was a monk. Adultery, similarly, invites a rebirth as prostitute or in hell, depending on whether the partner was unmarried or married.[283] These moral precepts have been voluntarily self-enforced in lay Buddhist culture through the associated belief in karma and rebirth.[284] Within the Buddhist doctrine, the precepts are meant to develop mind and character to make progress on the path to pencerahan.[285]

The monastic life in Buddhism has additional precepts as part of patimokkha, and unlike lay people, transgressions by monks do invite sanctions. Full expulsion from sangha follows any instance of killing, engaging in sexual intercourse, theft or false claims about one's knowledge. Temporary expulsion follows a lesser offence.[286] The sanctions vary per monastic fraternity (nikaya).[287]

Lay people and novices in many Buddhist fraternities also uphold eight (asta shila) or ten (das shila) from time to time. Four of these are same as for the lay devotee: no killing, no stealing, no lying, and no intoxicants.[288] The other four precepts are:[289][288]

  1. No sexual activity;
  2. Abstain from eating at the wrong time (e.g. only eat solid food before noon);
  3. Abstain from jewellery, perfume, adornment, entertainment;
  4. Abstain from sleeping on high bed i.e. to sleep on a mat on the ground.

All eight precepts are sometimes observed by lay people on uposatha days: full moon, new moon, the first and last quarter following the lunar calendar.[288] The ten precepts also include to abstain from accepting money.[288]

In addition to these precepts, Buddhist monasteries have hundreds of rules of conduct, which are a part of its patimokkha.[290][nota 24]

Vinaya

An ordination ceremony at Wat Yannawa in Bangkok. The Vinaya codes regulate the various sangha acts, including ordination.

Vinaya is the specific code of conduct for a sangha of monks or nuns. Ia merangkumi Patimokkha, a set of 227 offences including 75 rules of decorum for monks, along with penalties for transgression, in the Theravadin tradition.[292] The precise content of the Vinaya Pitaka (scriptures on the Vinaya) differs in different schools and tradition, and different monasteries set their own standards on its implementation. Senarai pattimokkha is recited every fortnight in a ritual gathering of all monks.[292] Buddhist text with vinaya rules for monasteries have been traced in all Buddhist traditions, with the oldest surviving being the ancient Chinese translations.[293]

Monastic communities in the Buddhist tradition cut normal social ties to family and community, and live as "islands unto themselves".[294] Within a monastic fraternity, a sangha has its own rules.[294] A monk abides by these institutionalised rules, and living life as the vinaya prescribes it is not merely a means, but very nearly the end in itself.[294] Transgressions by a monk on Sangha vinaya rules invites enforcement, which can include temporary or permanent expulsion.[295]

Restraint and renunciation

Living at the root of a tree (trukkhamulik'anga) salah satu dhutaṅgas, a series of optional ascetic practices for Buddhist monastics.

Another important practice taught by the Buddha is the restraint of the senses (indriyasamvara). In the various graduated paths, this is usually presented as a practice which is taught prior to formal sitting meditation, and which supports meditation by weakening sense desires that are a halangan to meditation.[296] Menurut Anālayo, sense restraint is when one "guards the sense doors in order to prevent sense impressions from leading to desires and discontent."[296] This is not an avoidance of sense impression, but a kind of mindful attention towards the sense impressions which does not dwell on their main features or signs (nimitta). This is said to prevent harmful influences from entering the mind.[297] This practice is said to give rise to an inner peace and happiness which forms a basis for concentration and insight.[297]

A related Buddhist virtue and practice is renunciation, or the intent for desirelessness (nekkhamma).[298] Generally, renunciation is the giving up of actions and desires that are seen as unwholesome on the path, such as lust for sensuality and worldly things.[299] Renunciation can be cultivated in different ways. The practice of giving for example, is one form of cultivating renunciation. Another one is the giving up of lay life and becoming a monastic (bhiksu o bhiksuni).[300] Berlatih selibat (whether for life as a monk, or temporarily) is also a form of renunciation.[301] Many Jataka stories such as the focus on how the Buddha practiced renunciation in past lives.[302]

One way of cultivating renunciation taught by the Buddha is the contemplation (anupassana) of the "dangers" (or "negative consequences") of sensual pleasure (kāmānaṃ ādīnava). As part of the graduated discourse, this contemplation is taught after the practice of giving and morality.[303]

Another related practice to renunciation and sense restraint taught by the Buddha is "restraint in eating" or moderation with food, which for monks generally means not eating after noon. Devout laypersons also follow this rule during special days of religious observance (uposatha).[304] Observing the Uposatha also includes other practices dealing with renunciation, mainly the lapan ajaran.

For Buddhist monastics, renunciation can also be trained through several optional ascetic practices called dhutaṅga.

In different Buddhist traditions, other related practices which focus on fasting diikuti.

Mindfulness and clear comprehension

The training of the faculty called "mindfulness" (Pali: sati, Sanskrit: smṛti, literally meaning "recollection, remembering") is central in Buddhism. According to Analayo, mindfulness is a full awareness of the present moment which enhances and strengthens memory.[305] The Indian Buddhist philosopher Asanga defined mindfulness thus: "It is non-forgetting by the mind with regard to the object experienced. Its function is non-distraction."[306] Menurut Rupert Gethin, sati is also "an awareness of things in relation to things, and hence an awareness of their relative value."[307]

There are different practices and exercises for training mindfulness in the early discourses, such as the four Satipaṭṭhānas (Bahasa Sanskrit: smṛtyupasthāna, "establishments of mindfulness") and Ānāpānasati (Bahasa Sanskrit: ānāpānasmṛti, "mindfulness of breathing").

A closely related mental faculty, which is often mentioned side by side with mindfulness, is sampajañña ("clear comprehension"). This faculty is the ability to comprehend what one is doing and is happening in the mind, and whether it is being influenced by unwholesome states or wholesome ones.[308]

Meditation – Samādhi dan Dhyāna

Kōdō Sawaki berlatih Zazen ("sitting dhyana")

A wide range of meditation practices has developed in the Buddhist traditions, but "meditation" primarily refers to the attainment of samādhi dan amalan dhyāna (Pali: jhāna). Samādhi is a calm, undistracted, unified and concentrated state of consciousness. It is defined by Asanga as "one-pointedness of mind on the object to be investigated. Its function consists of giving a basis to knowledge (jñāna)."[306]Dhyāna is "state of perfect equanimity and awareness (upekkhā-sati-parisuddhi)," reached through focused mental training.[309]

Amalan dhyāna aids in maintaining a calm mind, and avoiding disturbance of this calm mind by mindfulness of disturbing thoughts and feelings.[310][nota 25]

Asal-usul

The earliest evidence of yogis and their meditative tradition, states Karel Werner, is found in the Keśin pujian 10.136 dari Rigveda.[311] While evidence suggests bertafakur was practised in the centuries preceding the Buddha,[312] the meditative methodologies described in the Buddhist texts are some of the earliest among texts that have survived into the modern era.[313][314] These methodologies likely incorporate what existed before the Buddha as well as those first developed within Buddhism.[315][nota 26]

There is no scholarly agreement on the origin and source of the practice of dhyāna. Some scholars, like Bronkhorst, see the four dhyānas as a Buddhist invention.[319] Alexander Wynne argues that the Buddha learned dhyāna from brahmanical teachers.[320]

Whatever the case, the Buddha taught meditation with a new focus and interpretation, particularly through the four dhyānas metodologi,[321] in which mindfulness is maintained.[322][323] Further, the focus of meditation and the underlying theory of liberation guiding the meditation has been different in Buddhism.[312][324][325] For example, states Bronkhorst, the verse 4.4.23 of the Brihadaranyaka Upanishad with its "become calm, subdued, quiet, patiently enduring, concentrated, one sees soul in oneself" is most probably a meditative state.[326] The Buddhist discussion of meditation is without the concept of soul and the discussion criticises both the ascetic meditation of Jainism and the "real self, soul" meditation of Hinduism.[327]

Empat rupa-jhāna

Seated Buddha, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Buddhist texts teach various meditation schemas. One of the most prominent is that of the four rupa-jhānas (four meditations in the realm of form), which are "stages of progressively deepening concentration".[328] According to Gethin, they are states of "perfect mindfulness, stillness and lucidity."[329] They are described in the Pali Canon as trance-like states without desire.[330] In the early texts, the Buddha is depicted as entering jhāna both before his awakening under the bodhi tree and also before his final nirvana (see: the Mahāsaccaka-sutta dan juga Mahāparinibbāṇa Sutta).[331][332]

Keempatnya rupa-jhānas adalah:[328][333]

  1. Pertama jhāna: yang pertama dhyana can be entered when one is secluded from sensuality and unskillful qualities, due to withdrawal and right effort. Terdapat pīti ("pengangkatan") dan tidak sensual sukha ("kesenangan") akibat pengasingan, sementara vitarka-vicara (thought and examination) continues.
  2. Kedua jhāna: terdapat pīti ("pengangkatan") dan tidak sensual sukha ("keseronokan") hasil daripada tumpuan (samadhi-ji, "born of samadhi"); ekaggata (penyatuan kesedaran) bebas dari vitarka-vicara ("pemikiran diskursif"); sampasadana ("inner tranquility").
  3. Ketiga jhāna: pīti drops away, there is upekkhā (equanimous; "affective detachment"), and one is mindful, alert, and senses pleasure (sukha) with the body;
  4. Keempat jhāna: a stage of "pure equanimity and mindfulness" (upekkhāsatipārisuddhi), without any pleasure or pain, happiness or sadness.

Ada wide variety of scholarly opinions (both from modern scholars and from traditional Buddhists) on the interpretation of these meditative states as well as varying opinions on how to practice them.[328][334]

The formless attaiments

Often grouped into the jhāna-scheme are four other meditative states, referred to in the early texts as arupa samāpattis (formless attainments). Ini juga disebut dalam literatur komentar sebagai tidak material / tidak berbentuk jhānas (arūpajhānas). The first formless attainment is a place or realm of infinite space (ākāsānañcāyatana) without form or colour or shape. The second is termed the realm of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana); the third is the realm of nothingness (ākiñcaññāyatana), while the fourth is the realm of "neither perception nor non-perception".[335] Keempatnya rupa-jhānas in Buddhist practice lead to rebirth in successfully better rupa Brahma heavenly realms, while arupa-jhānas lead into arupa heavens.[336][337]

Meditation and insight

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japan.

In the Pali canon, the Buddha outlines two meditative qualities which are mutually supportive: samatha (Pāli; Sanskrit: śamatha; "calm") and vipassanā (Bahasa Sanskrit: vipaśyanā, insight).[338] The Buddha compares these mental qualities to a "swift pair of messengers" who together help deliver the message of nibbana (SN 35.245).[339]

The various Buddhist traditions generally see Buddhist meditation as being divided into those two main types.[340][341] Samatha is also called "calming meditation", and focuses on stilling and concentrating the mind i.e. developing samadhi and the four dhyānas. According to Damien Keown, vipassanā meanwhile, focuses on "the generation of penetrating and critical insight (paññā)".[342]

There are numerous doctrinal positions and disagreements within the different Buddhist traditions regarding these qualities or forms of meditation. For example, in the Pali Four Ways to Arahantship Sutta (AN 4.170), it is said that one can develop calm and then insight, or insight and then calm, or both at the same time.[343] Meanwhile, in Vasubandhu's Abhidharmakośakārikā, vipaśyanā is said to be practiced once one has reached samadhi by cultivating the four foundations of mindfulness (smṛtyupasthānas).[344]

Beginning with comments by La Vallee Poussin, a series of scholars have argued that these two meditation types reflect a tension between two different ancient Buddhist traditions regarding the use of dhyāna, one which focused on insight based practice and the other which focused purely on dhyāna.[345][346] However, other scholars such as Analayo and Rupert Gethin have disagreed with this "two paths" thesis, instead seeing both of these practices as complementary.[346][347]

The Brahma-vihara

patung Buddha yang disepuh emas di Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Thailand

The four immeasurables or four abodes, also called Brahma-viharas, are virtues or directions for meditation in Buddhist traditions, which helps a person be reborn in the heavenly (Brahma) realm.[348][349][350] These are traditionally believed to be a characteristic of the deity Brahma and the heavenly abode he resides in.[351]

Keempatnya Brahma-vihara adalah:

  1. Loving-kindness (Pāli: mettā, Sanskrit: maitrī) is active good will towards all;[349][352]
  2. Compassion (Pāli and Sanskrit: karuṇā) results from metta; it is identifying the suffering of others as one's own;[349][352]
  3. Empathetic joy (Pāli and Sanskrit: muditā): is the feeling of joy because others are happy, even if one did not contribute to it; it is a form of sympathetic joy;[352]
  4. Equanimity (Pāli: upekkhā, Sanskrit: upekṣā): is even-mindedness and serenity, treating everyone impartially.[349][352]

Menurut Peter Harvey, kitab suci Buddha mengakui bahawa keempat-empatnya Brahmavihara amalan meditasi "tidak berasal dari tradisi Buddha".[353][nota 27] The Brahmavihara (sometimes as Brahmaloka), along with the tradition of meditation and the above four immeasurables are found in pre-Buddha and post-Buddha Vedic and Sramanic literature.[355][356] Aspects of the Brahmavihara practice for rebirths into the heavenly realm have been an important part of Buddhist meditation tradition.[357][358]

According to Gombrich, the Buddhist usage of the brahma-vihāra awalnya merujuk pada keadaan pikiran yang terbangun, dan sikap konkrit terhadap makhluk lain yang sama dengan "hidup dengan Brahman" di sini dan sekarang.Tradisi kemudian mengambil deskripsi tersebut secara harfiah, menghubungkannya dengan kosmologi dan memahaminya sebagai "hidup dengan Brahman" oleh kelahiran semula di dunia Brahma.[359] Menurut Gombrich, "Buddha mengajarkan kebaikan - apa yang orang Kristiani sebut sebagai cinta - adalah jalan menuju keselamatan."[360]

Tantra, visualisasi dan badan halus

Miniatur Mongolia abad ke-18 yang menggambarkan generasi Vairocana Mandala
Bahagian mural dinding Utara di Lukhang Kuil yang menggambarkan tummo, tiga saluran (nadis) dan phowa

Beberapa tradisi Buddha, terutamanya yang berkaitan dengan Buddhisme Tantrik (juga dikenali sebagai Vajrayana dan Mantra Rahsia) menggunakan gambar dan simbol dewa dan Buddha dalam meditasi. Ini secara umum dilakukan dengan memvisualisasikan gambaran Buddha secara mental (atau beberapa gambaran mental lain, seperti simbol, mandala, suku kata, dan lain-lain), dan menggunakan gambar itu untuk memupuk ketenangan dan pandangan. Seseorang juga dapat membayangkan dan mengenali dirinya dengan dewa yang dibayangkan.[361][362] Walaupun amalan visualisasi sangat popular di Vajrayana, praktik visualisasi juga terdapat di tradisi Mahayana dan Theravada.[363]

Dalam Buddhisme Tibet, teknik tantrik unik yang merangkumi visualisasi (tetapi juga mantera bacaan, mandala, dan unsur-unsur lain) dianggap jauh lebih berkesan daripada meditasi bukan tantra dan mereka adalah salah satu kaedah meditasi yang paling popular.[364] Kaedah untuk Tantra Yoga yang tiada tandingannya, (anuttarayogatantra) seterusnya dilihat sebagai yang tertinggi dan paling maju. Amalan Anuttarayoga terbahagi kepada dua tahap, iaitu Peringkat Penjanaan dan juga Peringkat Penyelesaian. Di Peringkat Generasi, seseorang bertafakur tentang kekosongan dan membayangkan dirinya sebagai dewa serta menggambarkan mandala. Fokusnya adalah untuk mengembangkan penampilan yang jelas dan kebanggaan ilahi (pemahaman bahawa diri dan dewa itu satu).[365] Kaedah ini juga dikenali sebagai yoga dewa (yoga devata). Terdapat banyak dewa meditasi (yidam) digunakan, masing-masing dengan mandala, peta simbolik bulat yang digunakan dalam meditasi.[366]

Dalam Tahap Penyelesaian, seseorang merenungkan realiti hakiki berdasarkan gambar yang telah dihasilkan. Amalan Tahap Penyempurnaan juga merangkumi teknik seperti tummo dan phowa. Ini dikatakan berfungsi dengan badan halus elemen, seperti saluran tenaga (nadi, intipati penting (bindu), "angin penting" (vayu), dan chakra.[367] Tenaga badan halus dilihat mempengaruhi kesedaran dengan cara yang kuat, dan dengan itu digunakan untuk menghasilkan 'kebahagiaan besar' (maha-sukha) yang digunakan untuk mencapai sifat fikiran yang bercahaya dan menyedari sifat kosong dan ilusi dari semua fenomena ("badan ilusi"), yang membawa kepada pencerahan.[368][369]

Amalan penyelesaian sering dikelompokkan ke dalam sistem yang berbeza, seperti enam dharma Naropa, dan enam yoga dari Kalachakra. Dalam Buddhisme Tibet, ada juga praktik dan metode yang kadang-kadang dilihat berada di luar dua tahap tantrik, terutama Mahamudra dan Dzogchen (Atiyoga).

Amalan: sami, orang awam

Menurut Peter Harvey, setiap kali Buddhisme sihat, tidak hanya ditahbiskan tetapi juga orang awam yang lebih komited telah melakukan meditasi formal.[370] Namun, nyanyian pemujaan yang keras, tambah Harvey, telah menjadi praktik Buddha yang paling lazim dan dianggap sebagai bentuk meditasi yang menghasilkan "tenaga, kegembiraan, kasih sayang dan ketenangan", menyucikan fikiran dan memberi manfaat kepada pendeta.[371]

Sepanjang sebagian besar sejarah Buddha, meditasi terutama dilakukan dalam tradisi biara Buddha, dan bukti sejarah menunjukkan bahawa meditasi serius oleh orang awam telah menjadi pengecualian.[372][373][374] Dalam sejarah baru-baru ini, meditasi berterusan dilakukan oleh minoriti biksu di biara Buddha.[375] Minat Barat terhadap meditasi telah membawa kepada kebangkitan semula di mana idea dan ajaran Buddha kuno disesuaikan dengan budaya Barat dan ditafsirkan secara bebas, yang memperlihatkan Buddhisme sebagai bentuk kerohanian berdasarkan meditasi.[375]

Wawasan dan pengetahuan

Sami membahaskan pada Biara Sera, Tibet

Prajñā (Sanskrit) atau paññā (Pāli) adalah kebijaksanaan, atau pengetahuan tentang hakikat sebenarnya. Istilah lain yang dikaitkan dengan prajñā dan kadangkala setara dengannya vipassanā (Pāli) atau vipaśyanā (Sanskrit), yang sering diterjemahkan sebagai "wawasan". Dalam teks-teks Buddhis, fakultas wawasan sering dikatakan dikembangkan melalui empat asas kesadaran.[376]

Dalam teks awal, Paññā dimasukkan sebagai salah satu daripada "lima fakulti" (indriya) yang biasanya disenaraikan sebagai unsur kerohanian yang penting untuk dipupuk (lihat contoh: AN I 16). Paññā bersama dengan samadhi, juga disenaraikan sebagai salah satu "latihan di tahap pemikiran yang lebih tinggi" (adhicittasikkha).[376]

Tradisi Buddha menganggap kejahilan (avidyā), kebodohan asas, salah faham atau salah persepsi mengenai hakikat realiti, sebagai salah satu penyebab asas dukkha dan samsara. Mengatasi kejahilan ini adalah sebahagian dari jalan menuju kebangkitan. Mengatasi ini merangkumi perenungan ketidakkekalan dan sifat realiti bukan diri,[377][378] dan ini mengembangkan ketidakpuasan untuk objek berpaut, dan membebaskan makhluk dari dukkha dan saṃsāra.[379]</ref>[380][381]

Prajñā penting dalam semua tradisi Buddha. Ini digambarkan sebagai kebijaksanaan mengenai sifat dharma (fenomena) yang tidak kekal dan bukan diri, fungsi karma dan kelahiran semula, dan pengetahuan tentang asal-usul yang bergantung.[382] Begitu juga, vipaśyanā dijelaskan dengan cara yang serupa, seperti di Paṭisambhidāmagga, di mana ia dikatakan sebagai perenungan perkara-perkara sebagai tidak kekal, tidak memuaskan dan bukan diri.[383]

Sebilangan sarjana seperti Bronkhorst dan Vetter berpendapat bahawa idea bahawa wawasan membawa kepada pembebasan merupakan perkembangan kemudian dalam Buddhisme dan bahawa terdapat percanggahan dengan penyampaian samadhi dan wawasan awal Buddha.[384][385][nota 28] Walau bagaimanapun, yang lain seperti Collett Cox dan Damien Keown telah berpendapat bahawa wawasan adalah aspek utama dari proses pembebasan Buddha awal, yang bekerjasama dengan samadhi untuk menghilangkan rintangan pencerahan (iaitu, āsavas).[387][388]

Dalam Buddhisme Theravāda, fokus meditasi vipassanā adalah untuk mengetahui secara berterusan dan menyeluruh bagaimana fenomena (dhamma) adalah tidak kekal (annica), bukan-Diri (anatta) dan dukkha.[389][390] Kaedah yang paling banyak digunakan dalam Theravāda moden untuk amalan vipassanā adalah yang terdapat di Satipatthana Sutta.[391] Terdapat beberapa perselisihan dalam Theravāda kontemporari mengenai samatha dan vipassanā. Beberapa di Pergerakan Vipassana sangat menekankan amalan pandangan mengenai samatha, dan Theravadin lain tidak bersetuju dengan ini.[391]

Dalam Buddhisme Mahāyāna, pengembangan wawasan (vipaśyanā) dan ketenangan (śamatha) juga diajar dan dipraktikkan. Terdapat banyak aliran agama Buddha Mahāyāna yang mempunyai banyak teknik meditasi untuk memupuk sifat-sifat ini. Ini termasuk visualisasi pelbagai Buddha, pembacaan nama Buddha, penggunaan Buddha tantrik mantera dan dharanis.[392][393] Wawasan dalam Buddhisme Mahāyāna juga merangkumi memperoleh pemahaman langsung mengenai pandangan filosofis Mahāyāna tertentu, seperti pandangan kekosongan dan pandangan khusus kesadaran. Ini dapat dilihat dalam teks meditasi seperti Kamalaśīla Bhāvanākrama ("Tahap Meditasi", abad ke-9), yang mengajarkan wawasan (vipaśyanā) dari perspektif Yogacāra-Madhyamaka.[394]

Kesetiaan

Amalan sujud Buddha Indo-Tibet di Jokhang, Tibet.

Menurut Harvey, kebanyakan bentuk Buddhisme "mempertimbangkan saddhā (Skt śraddhā), 'Kepercayaan yang boleh dipercayai' atau 'iman', sebagai kualiti yang harus diimbangi oleh kebijaksanaan, dan sebagai persiapan untuk, atau iringan, meditasi. "[395] Kerana pengabdian ini (Skt. Bhakti; Pali: bhatti) adalah bahagian penting dalam praktik kebanyakan umat Buddha.[396] Amalan berbakti termasuk doa ritual, sujud, persembahan, ziarah, dan nyanyian.[397] Pengabdian Buddha biasanya tertumpu pada beberapa objek, gambar atau lokasi yang dilihat sebagai suci atau berpengaruh secara rohani. Contoh objek pengabdian termasuk lukisan atau patung Buddha dan bodhisattva, stupa, dan pokok bodhi.[398] Kumpulan awam yang melaungkan kebaktian dan upacara adalah perkara biasa bagi semua tradisi Buddha dan kembali ke India kuno di mana nyanyian dibantu dalam menghafal ajaran yang disampaikan secara lisan.[399] Rosario yang disebut malas digunakan dalam semua tradisi Buddha untuk menghitung nyanyian berulang dari formula atau mantera biasa. Oleh itu, nyanyian adalah sejenis meditasi kumpulan kebaktian yang membawa kepada ketenangan dan menyampaikan ajaran Buddha.[400]

Dalam Buddhisme Tanah Murni Asia Timur, pengabdian kepada Buddha Amitabha adalah amalan utama. Dalam Buddhisme Nichiren, pengabdian kepada Sutra Teratai adalah amalan utama. Amalan pemujaan seperti puja telah menjadi praktik umum dalam Buddhisme Theravada, di mana persembahan dan doa kelompok dibuat kepada para dewa dan terutama gambar Buddha.[401] Menurut Karel Werner dan sarjana lain, ibadah pemujaan telah menjadi amalan yang signifikan di Theravada Buddhisme, dan pengabdian yang mendalam adalah sebahagian dari tradisi Buddha bermula dari hari-hari awal.[402][403]

Pengabdian guru adalah amalan utama Buddhisme Indo-Tibet.[404][405] Guru dianggap penting dan bagi pemuja Buddha, guru adalah "guru yang tercerahkan dan guru ritual" dalam usaha spiritual Vajrayana.[404][406] Bagi seseorang yang mencari Kebuddhaan, gurunya adalah Buddha, Dharma dan Sangha, menulis sarjana Buddha abad ke-12 Sadhanamala.[406]

Penghormatan dan kepatuhan kepada guru juga penting dalam Buddhisme Theravada dan Zen.[407]

Vegetarianisme dan etika haiwan

Makanan vegetarian di kuil Buddha. Buddhisme Asia Timur cenderung mempromosikan vegetarianisme.

Berdasarkan prinsip India ahimsa (tidak membahayakan), etika Buddha sangat mengutuk keburukan semua makhluk hidup, termasuk semua binatang. Dengan demikian dia mengutuk pengorbanan binatang brahmana juga memburu, dan membunuh binatang untuk makanan.[408] Ini membawa kepada berbagai kebijakan oleh raja-raja Buddha seperti Asoka yang bertujuan untuk melindungi binatang, seperti penetapan 'hari-hari tanpa penyembelihan' dan larangan berburu dalam keadaan tertentu.[409]

Namun, teks-teks awal Buddha menggambarkan Buddha membenarkan para monastik memakan daging. Ini mungkin berlaku kerana monastik meminta makanan mereka dan dengan demikian seharusnya menerima apa sahaja makanan yang ditawarkan kepada mereka.[410] Hal ini dilemahkan oleh peraturan bahawa daging harus "tiga kali bersih" yang berarti "mereka tidak melihat, tidak mendengar, dan tidak mempunyai alasan untuk mengesyaki bahawa haiwan itu telah dibunuh sehingga daging itu dapat diberikan kepada mereka ".[411] Juga, sementara Sang Buddha tidak secara terang-terangan mempromosikan vegetarian dalam wacana-wacana itu, dia menyatakan bahawa memperoleh nafkah seseorang dari perdagangan daging adalah tidak etis.[412] Namun, peraturan ini bukanlah promosi diet tertentu, tetapi aturan menentang pembunuhan haiwan yang sebenarnya untuk makanan.[413] Terdapat juga perpecahan terkenal yang berlaku dalam komuniti Buddha ketika Devadatta berusaha menjadikan vegetarianisme wajib dan Buddha tidak bersetuju.[411]

Berbeza dengan ini, pelbagai sutra dan teks Mahayana seperti Mahaparinirvana sutra, Surangama sutra dan juga Lankavatara sutra nyatakan bahawa Buddha mempromosikan vegetarianisme kerana belas kasihan.[414] Pemikir Mahayana India seperti Shantideva mempromosikan penghindaran daging.[415] Sepanjang sejarah, isu sama ada umat Buddha harus vegetarian tetap menjadi topik yang banyak diperdebatkan dan terdapat pelbagai pendapat mengenai isu ini di kalangan umat Buddha moden.

Dalam Buddhisme Asia Timur, kebanyakan monastik diharapkan menjadi vegetarian, dan praktik ini dipandang sangat baik dan dilakukan oleh beberapa orang yang taat. Sebilangan besar Theravadin di Sri Lanka dan Asia Tenggara jangan mengamalkan vegetarian dan makan apa sahaja yang ditawarkan oleh masyarakat awam, yang kebanyakannya juga bukan vegetarian. Tetapi ada pengecualian, beberapa bhikkhu memilih untuk menjadi vegetarian dan beberapa biarawan seperti Ajahn Sumedho telah mendorong masyarakat awam untuk menyumbangkan makanan vegetarian kepada para sami.[416] Mahasi Sayadaw Sementara itu, telah mengesyorkan vegetarian sebagai kaedah terbaik untuk memastikan makanan seseorang itu bersih dengan tiga cara.[417] Juga, gerakan agama baru Santi Asoke, mempromosikan vegetarianisme. Menurut Peter Harvey, di dunia Theravada, vegetarianisme "dikagumi secara universal, tetapi sedikit dipraktikkan."[417] Kerana peraturan menentang pembunuhan, di banyak negara Buddha, kebanyakan tukang daging dan lain-lain yang bekerja dalam perdagangan daging adalah bukan Buddha.[418]

Demikian juga, kebanyakan penganut Buddha Tibet cenderung tidak menjadi vegetarian, namun, ada beberapa perdebatan kuat dan argumen pro-vegetarian oleh beberapa orang Tibet pro-vegetarian.[419] Beberapa tokoh yang berpengaruh telah berbicara dan menulis untuk menyokong vegetarian sepanjang sejarah, termasuk tokoh terkenal seperti Shabkar dan juga Karmapa Ogyen Trinley Dorje ke-17, yang telah mewajibkan vegetarian di semua biara-biara.[420]

Teks Buddha

Gambaran yang sepatutnya Majlis Buddha pertama di Rajgir. Pembacaan komunal adalah salah satu cara asli untuk menyebarkan dan memelihara teks-teks Buddha awal.

Agama Buddha, seperti semua agama India, pada mulanya merupakan agama Buddha tradisi lisan pada zaman dahulu.[421] Kata-kata Buddha, doktrin awal, konsep, dan penafsiran tradisional mereka disampaikan secara lisan dari satu generasi ke generasi berikutnya. Teks lisan terawal dihantar di Tengah Bahasa Indo-Aryan dipanggil Prakrits, seperti Pali, melalui penggunaan bacaan bersama dan lain-lain mnemonik teknik.[422]

Teks kanonik Buddha pertama kemungkinan ditulis di Sri Lanka, kira-kira 400 tahun selepas Buddha meninggal.[421] Teks-teks tersebut adalah sebahagian dari Tripitakas, dan banyak versi muncul selepas itu mengaku sebagai kata-kata Buddha. Teks ulasan Buddha Scholarly, dengan pengarang bernama, muncul di India, sekitar abad ke-2 Masehi.[421] Teks-teks ini ditulis dalam bahasa Pali atau Sanskrit, kadang-kadang bahasa daerah, sebagai naskah daun sawit, kulit kayu birch, tatal dicat, diukir ke dinding kuil, dan kemudian di atas kertas.[421]

Tidak seperti apa yang Bible adalah untuk Agama Kristian dan juga Al-Quran adalah untuk Islam, tetapi seperti semua agama India kuno yang utama, tidak ada kesepakatan antara tradisi Buddha yang berbeza mengenai apa yang membentuk kitab suci atau kanun umum dalam agama Buddha.[421] Kepercayaan umum di kalangan umat Buddha adalah bahawa korpus kanonik sangat luas.[423][424][425] Corpus ini termasuk yang kuno Sutra teratur ke Nikayas atau Agama, itu sendiri merupakan bahagian dari tiga keranjang teks yang disebut Tripitakas.[426] Setiap tradisi Buddha mempunyai koleksi teks tersendiri, yang kebanyakannya adalah terjemahan teks Pali kuno dan Sanskrit India. The Kanun Buddha Cina, misalnya, merangkumi 2184 teks dalam 55 jilid, sementara Kanun Tibet merangkumi 1108 teks - semuanya diklaim telah diucapkan oleh Buddha - dan 3461 teks lain yang disusun oleh sarjana India dihormati dalam tradisi Tibet.[427] Sejarah teks Buddha sangat luas; lebih dari 40,000 naskah - kebanyakannya beragama Buddha, beberapa bukan Buddha - ditemui pada tahun 1900 di gua Cina Dunhuang sahaja.[427]

Teks Buddha awal

Potongan tatal birhbark Gandhara (sekitar abad ke-1) dari Koleksi Perpustakaan British

Teks Buddha Awal merujuk kepada sastera yang dianggap oleh sarjana moden sebagai bahan Buddha paling awal. Empat yang pertama Pali Nikayas, dan bahasa Cina yang sesuai Āgama secara amnya dianggap sebagai bahan paling awal.[428][429][430] Selain daripada ini, terdapat juga koleksi bahan EBT yang berpecah dalam bahasa lain seperti Bahasa Sanskrit, Orang Khotani, Orang Tibet dan Gāndhārī. Kajian moden mengenai agama Buddha awal sering bergantung kepada perbandingan beasiswa menggunakan pelbagai sumber Buddha awal untuk mengenal pasti teks selari dan kandungan doktrin yang sama.[431] Salah satu ciri teks awal ini adalah struktur sastera yang mencerminkan penyampaian lisan, seperti pengulangan yang meluas.[432]

The Tripitakas

Selepas perkembangan yang berbeza sekolah Buddha awal, sekolah-sekolah ini mulai mengembangkan koleksi teks mereka sendiri, yang disebut Tripiṭakas (Bakul Tiga Kali).[433]

Banyak awal Tripiṭakas, seperti Pāli Tipitaka, dibahagikan kepada tiga bahagian: Vinaya Pitaka (memberi tumpuan kepada peraturan monastik), Sutta Pitaka (Wacana Buddha) dan Abhidhamma Pitaka, yang mengandungi pameran dan ulasan mengenai doktrin.

The Pāli Tipitaka (juga dikenali sebagai Pali Canon) dari Sekolah Theravada merupakan satu-satunya koleksi teks Buddha yang lengkap dalam Bahasa petunjuk yang telah bertahan hingga ke hari ini.[434] Walau bagaimanapun, banyak Sutra, Vinayas dan Abhidharma karya dari sekolah-sekolah lain bertahan dalam terjemahan bahasa Cina, sebagai sebahagian daripada Kanun Buddha Cina. Menurut beberapa sumber, beberapa sekolah Buddha awal mempunyai lima atau tujuh pitakas.[435]

Sebilangan besar bahan dalam Kanon Pali tidak secara khusus "Theravadin", tetapi sebaliknya adalah koleksi ajaran yang dipelihara sekolah ini dari badan ajaran awal yang bukan sektarian. Menurut Peter Harvey, ia mengandungi bahan yang bertentangan dengan ortodoksi Theravadin kemudian. Dia menyatakan: "Oleh itu, orang-orang Theravadin mungkin tambah teks ke Canon untuk beberapa waktu, tetapi tampaknya tidak mengganggu apa yang sudah mereka miliki dari periode sebelumnya. "[436]

Abhidharma dan tafsir

Ciri khas dari banyak koleksi Tripitaka adalah penyertaan genre yang disebut Abhidharma, yang bermula dari abad ke-3 SM dan kemudian. Menurut Collett Cox, genre ini bermula sebagai penjelasan dan penjelasan dari ajaran-ajaran dalam sutta tetapi dari masa ke masa berkembang menjadi sistem eksposisi doktrin yang bebas.[437]

Seiring berjalannya waktu, pelbagai tradisi Abhidharma mengembangkan berbagai perselisihan antara satu sama lain mengenai pokok-pokok ajaran, yang dibahas dalam teks-teks Abhidharma yang berbeza dari sekolah-sekolah ini.[45] Koleksi utama Abhidharma yang paling banyak mendapat maklumat oleh para sarjana moden adalah koleksi Theravāda dan Sarvāstivāda sekolah.[438]

Di Sri Lanka dan India Selatan, Theravāda Abhidhamma sistem yang paling berpengaruh. Sebagai tambahan kepada projek Abhidharma, beberapa sekolah juga mulai mengumpulkan tradisi sastera tentang tafsiran tulisan suci mengenai Tripitakas masing-masing. Ulasan ini sangat penting dalam Theravāda sekolah, dan ulasan Pali (Aṭṭhakathā) kekal berpengaruh hari ini. Kedua-dua tafsiran Abhidhamma dan Pali mempengaruhi Visuddhimagga, teks penting abad ke-5 oleh sarjana Theravada Buddhaghosa, yang juga menerjemahkan dan menyusun banyak Aṭṭhakathās dari sumber Sinhala yang lebih tua.[439][440]

The Sarvāstivāda sekolah adalah salah satu tradisi Abhidharma yang paling berpengaruh di India Utara.[441] Operasi utama tradisi ini adalah tafsiran Abhidharma besar-besaran yang disebut Mahāvibhaṣa ('Great Commentary'), disusun di sinode hebat di Kashmir pada masa pemerintahan Kanishka II (sekitar 158–176).[442] The Abhidharmakosha daripada Vasubandhu adalah karya Abhidharma lain yang sangat berpengaruh dari tradisi utara, yang terus dipelajari Agama Buddha Asia Timur dan dalam Buddhisme Indo-Tibet.[443]

Teks Mahāyāna

Tripiṭaka Koreana di Korea Selatan, lebih dari 81,000 blok percetakan kayu disimpan di rak
The Tripiṭaka Koreana di Korea Selatan, edisi terbitan Kanun Buddha Cina diukir dan dipelihara di lebih dari 81,000 blok percetakan kayu

The Mahāyāna sūtras adalah genre kitab Buddha yang sangat luas bahawa Mahāyāna Pegangan tradisi Buddha adalah ajaran asal Buddha. Sejarawan moden berpendapat bahawa teks pertama ini ditulis mungkin sekitar abad ke-1 SM atau abad ke-1 CE.[444][445][446]

Dalam Mahāyāna, teks-teks ini umumnya diberi wewenang yang lebih besar daripada sastra Āgama dan Abhidharma awal, yang disebut "Śrāvakayāna"atau"Hinayana"untuk membezakan mereka dari Mahāyāna sūtras.[447] Tradisi Mahāyāna terutama melihat kelas teks yang berlainan ini dirancang untuk pelbagai jenis orang, dengan tahap pemahaman rohani yang berbeza. Sutra Mahāyāna terutama dilihat sebagai yang mempunyai kemampuan "lebih besar".[448][sumber yang lebih baik diperlukan]

Para Maharaja sering mengaku mengartikulasikan ajaran Buddha yang lebih dalam dan lebih maju, disediakan untuk mereka yang mengikuti bodhisattva jalan. Jalan itu dijelaskan sebagai dibangunkan atas motivasi untuk membebaskan semua makhluk hidup dari rasa tidak senang. Oleh itu namanya Mahāyāna (menyala, Kenderaan Hebat). Selain pengajaran bodhisattva, teks Mahāyāna juga mengandung kosmologi dan mitologi yang diperluas, dengan lebih banyak Buddha dan bodhisattva yang kuat, serta amalan dan idea spiritual baru.[449]

Mazhab Theravada moden tidak menganggap Mahāyāna sūtras sebagai ajaran Buddha yang berwibawa atau sahih.[450] Begitu juga, teks-teks ini tidak diakui sebagai berwibawa oleh banyak sekolah Buddha awal dan dalam beberapa kes, masyarakat seperti Mahāsāṃghika sekolah berpecah kerana perbezaan pendapat ini.[451]

Bhikkhu Buddha Geshe Konchog Wangdu dengan jubah merah membaca sutra Mahayana berdiri
Sami Buddha Geshe Konchog Wangdu membaca sutra Mahayana dari salinan kayu kuno Kanjur Tibet.

Keilmuan baru-baru ini telah menemui banyak teks Mahāyāna awal yang menjelaskan perkembangan Mahāyāna. Antaranya ialah Śālistamba Sutra yang bertahan dalam terjemahan Tibet dan Cina. Teks ini mengandungi banyak bahagian yang sangat mirip dengan sutta Pali.[452][453] The Śālistamba Sutra disebut oleh para sarjana Mahāyāna seperti Yasomitra abad ke-8 untuk berwibawa.[454] Ini menunjukkan bahawa sastera Buddha dari pelbagai tradisi mempunyai inti bersama teks Buddha pada abad-abad awal sejarahnya, sehingga kesusasteraan Mahāyāna menyimpang sekitar dan setelah abad ke-1 Masehi.[452]

Mahāyāna juga memiliki sastera teks filsafat dan eksegetikal yang sangat besar. Ini sering disebut śāstra (risalah) atau vrittis (ulasan). Sebilangan literatur ini juga ditulis dalam bentuk ayat (karikas), yang paling terkenal adalah Mūlamadhyamika-karikā (Ayat Akar di Jalan Tengah) oleh Nagarjuna, teks asas dari Madhyamika sekolah.

Teks teks

Semasa Empayar Gupta, kelas baru sastera suci Buddha mula berkembang, yang disebut Tantra.[455] Menjelang abad ke-8, tradisi tantrik sangat berpengaruh di India dan seterusnya. Selain melukis a Mahāyāna Kerangka Buddha, teks-teks ini juga meminjam dewa dan bahan dari tradisi agama India yang lain, seperti Śaiva dan Pancharatra tradisi, kultus dewa / dewi tempatan, dan pemujaan roh tempatan (seperti yaksha atau nga arwah).[456][457]

Beberapa ciri teks ini termasuk penggunaan mantra yang meluas, bertafakur pada badan halus, penyembahan terhadap dewa garang, dan antinomian dan transgresif amalan seperti menelan alkohol dan melakukan ritual seksual.[458][459][460]

Sejarah

Akar bersejarah

Mahākāśyapa memenuhi sebuah Ājīvika pertapa, salah satu kumpulan Śramaṇa yang biasa di India kuno

Dari segi sejarah, akar agama Buddha terletak pada pemikiran agama Zaman Besi India sekitar pertengahan milenium pertama SM.[461] Ini adalah zaman penapaian intelektual dan perubahan sosio-budaya yang terkenal sebagai "Pembandaran kedua", ditandai dengan pertumbuhan bandar dan perdagangan, komposisi Upanishad dan kemunculan sejarah Śramaṇa tradisi.[462][463][nota 29]

Idea-idea baru dikembangkan di kedua Tradisi Veda dalam bentuk Upanishad, dan di luar tradisi Veda melalui gerakan Śramaṇa.[466][467][468] Istilah Śramaṇa merujuk kepada beberapa gerakan agama India yang selari tetapi terpisah dari agama Veda sejarah, termasuk agama Buddha, Jainisme dan lain-lain seperti Ājīvika.[469]

Beberapa gerakan ṇramaṇa diketahui telah ada di India sebelum abad ke-6 SM (pra-Buddha, sebelum-Mahavira, dan ini mempengaruhi kedua āstika dan nāstika tradisi dari Falsafah India.[470] Menurut Martin Wilshire, tradisi Śramaṇa berkembang di India melalui dua fasa, iaitu Paccekabuddha dan Savaka fasa, yang pertama adalah tradisi pertapa individu dan yang terakhir dari murid, dan bahawa agama Buddha dan Jainisme akhirnya muncul dari ini.[471] Brahmanikal dan kumpulan pertapa bukan Brahmanik berkongsi dan menggunakan beberapa idea yang serupa,[472] tetapi tradisi Śramaṇa juga menggunakan konsep Brahmanik dan akar falsafah yang sudah ada, menyatakan Wiltshire, untuk merumuskan doktrin mereka sendiri.[470][473] Motif brahmanikal boleh didapati dalam teks Buddha tertua, menggunakannya untuk memperkenalkan dan menerangkan idea Buddha.[474] Sebagai contoh, sebelum perkembangan Buddha, tradisi Brahmanis diinternalisasi dan ditafsirkan semula pelbagai tiga api pengorbanan Veda sebagai konsep seperti Kebenaran, Ritus, Ketenangan atau Kekangan.[475] Teks Buddha juga merujuk kepada tiga kebakaran korban Veda, menafsirkan semula dan menjelaskannya sebagai tingkah laku etika.[476]

Agama-agama Śrama challenga mencabar dan melanggar tradisi Brahmanik dengan anggapan-anggapan inti seperti Atman (jiwa, diri), Brahman, sifat akhirat, dan mereka menolak kewibawaan Veda dan Upanishad.[477][478][479] Agama Buddha adalah salah satu daripada beberapa agama India yang melakukannya.[479]

Agama Buddha India

Gua Ajanta, Gua 10, jenis tempoh pertama chaitya ruang pemujaan dengan stupa tetapi tidak ada berhala.

Sejarah Buddhisme India boleh dibahagikan kepada lima zaman:[480] Buddhisme awal (kadang-kadang disebut agama Buddha pra-mazhab), Agama Buddha Nikaya atau Buddhisme Sektarian: Zaman sekolah-sekolah Buddha awal, Awal Agama Buddha Mahayana, Akhir Mahayana, dan era Vajrayana atau "Zaman Tantrik".

Agama Buddha pra-mazhab

Menurut Lambert Schmithausen Buddhisme pra-sektarian adalah "zaman kanonik sebelum pengembangan sekolah yang berbeza dengan kedudukan mereka yang berbeza."[481]

The Teks Buddha awal merangkumi empat prinsipal Pali Nikāyas [nota 30] (dan selari mereka Agama dijumpai di kanun Cina) bersama-sama dengan badan utama peraturan monastik, yang bertahan dalam pelbagai versi patimokkha.[482][483][484] Namun, teks-teks ini direvisi dari masa ke masa, dan tidak jelas apa yang merupakan lapisan awal ajaran Buddha. Salah satu kaedah untuk mendapatkan maklumat mengenai inti Buddhisme tertua adalah membandingkan versi lama Theravadin Pāli Canon dan teks lain.[nota 31] Kebolehpercayaan sumber-sumber awal, dan kemungkinan untuk menarik inti dari ajaran tertua, adalah masalah perselisihan.[487] Menurut Vetter, ketidakkonsistenan tetap ada, dan kaedah lain mesti digunakan untuk menyelesaikan ketidakkonsistenan tersebut.[485][nota 32]

Menurut Schmithausen, tiga jawatan yang dipegang oleh para sarjana agama Buddha dapat dibezakan:[492]

  1. "Tekankan pada homogenitas dan keaslian asas sekurang-kurangnya sebahagian besar bahan Nikayic;"[nota 33]
  2. "Skeptisisme berkaitan dengan kemungkinan mengambil doktrin Buddhisme paling awal;"[nota 34]
  3. "Hati-hati optimis dalam hal ini."[nota 35]
Ajaran Teras

Menurut Mitchell, ajaran dasar tertentu muncul di banyak tempat sepanjang teks awal, yang menyebabkan kebanyakan sarjana menyimpulkan bahawa Buddha Gautama pasti telah mengajar sesuatu yang serupa dengan Empat Kebenaran Mulia, Jalan Mulia Berunsur Lapan, Nirvana, tiga tanda kewujudan, lima agregat, asalnya bergantung, karma dan kelahiran semula.[499]

Menurut N. Ross Reat, semua doktrin ini dikongsi oleh teks Theravada Pali dan sekolah Mahasamghika Listālistamba Sūtra.[500] Kajian terbaru oleh Bhikkhu Analayo menyimpulkan bahawa Theravada Majjhima Nikaya dan Sarvastivada Madhyama Agama mengandungi kebanyakan doktrin utama yang sama.[501] Richard Salomon, dalam kajiannya mengenai Teks Gandharan (yang merupakan manuskrip paling awal yang mengandungi wacana awal), telah mengesahkan bahawa ajaran mereka "selaras dengan Buddhisme bukan Mahayana, yang masih bertahan hari ini di sekolah Theravada Sri Lanka dan Asia Tenggara, tetapi yang pada zaman kuno diwakili oleh lapan belas sekolah yang terpisah . "[502]

Namun, sebilangan sarjana berpendapat bahawa analisis kritis menunjukkan perbezaan antara berbagai doktrin yang terdapat dalam teks awal ini, yang menunjukkan kemungkinan alternatif untuk Buddhisme awal.[503][504][505] Keaslian ajaran dan doktrin tertentu telah dipersoalkan. Sebagai contoh, sebilangan sarjana berpendapat bahawa karma tidak penting dalam pengajaran Buddha sejarah, sementara yang lain tidak setuju dengan pendapat ini.[506][507] Demikian juga, ada perselisihan ilmiah mengenai apakah pandangan dilihat sebagai membebaskan pada awal Buddhisme atau apakah itu merupakan tambahan kemudian dari praktik keempat jhānas.[488][508][509] Para cendekiawan seperti Bronkhorst juga berpendapat bahawa keempat kebenaran mulia itu mungkin tidak dirumuskan dalam Buddhisme paling awal, dan tidak berfungsi dalam Buddhisme paling awal sebagai gambaran "membebaskan wawasan".[510] Menurut Vetter, gambaran mengenai jalan Buddha pada mulanya mungkin semudah istilah "jalan tengah".[141] Pada waktunya, penerangan ringkas ini dihuraikan, menghasilkan gambaran jalan lapan kali.[141]

Era Ashokan dan sekolah awal

Sanchi Stupa No. 2, berhampiran Vidisha, Madhya Pradesh, India.

Menurut banyak kitab suci Buddha, tidak lama setelah parinirvāṇa (dari bahasa Sanskrit: "pemadaman tertinggi") Gautama Buddha, the majlis Buddha pertama diadakan untuk membacakan ajaran secara kolektif untuk memastikan bahawa tidak ada kesalahan yang berlaku dalam penyampaian lisan. Ramai cendekiawan moden mempersoalkan sejarah peristiwa ini.[511] Walau bagaimanapun, Richard Gombrich menyatakan bahawa pembacaan majelis biara dari ajaran Buddha mungkin dimulakan semasa hidup Buddha, dan mereka berperanan serupa untuk mengkodifikasikan ajaran.[512]

Yang dipanggil Majlis Buddha kedua mengakibatkan perpecahan pertama di Sangha. Para sarjana moden percaya bahawa ini mungkin disebabkan ketika sekumpulan reformis memanggil Sthaviras ("penatua") berusaha mengubah Vinaya (peraturan monastik), dan ini menyebabkan perpecahan dengan kaum konservatif yang menolak perubahan ini, mereka dipanggil Mahāsāṃghikas.[513][514] Walaupun kebanyakan sarjana berpendapat bahawa ini terjadi pada suatu ketika, tidak ada kesepakatan mengenai kencan itu, terutama jika ia berlaku sebelum atau sesudah pemerintahan Ashoka.[515]

Peta misi Buddha semasa pemerintahan Ashoka menurut Edicts of Ashoka.

Agama Buddha mungkin hanya menyebar secara perlahan di seluruh India hingga zaman Mauryan maharaja Ashoka (304-232 SM), yang merupakan penyokong agama secara terbuka. Sokongan Aśoka dan keturunannya menyebabkan pembinaan lebih banyak lagi stūpas (seperti di Sanchi dan Bharhut), kuil (seperti Kuil Mahabodhi) dan penyebarannya ke seluruh Empayar Maurya dan ke negeri jiran seperti Asia Tengah dan ke pulau Sri Lanka.

Semasa dan sesudah periode Maurya (322-180 SM), masyarakat Sthavira melahirkan beberapa sekolah, salah satunya adalah Theravada sekolah yang cenderung berkumpul di selatan dan sekolah lain yang merupakan Sarvāstivāda sekolah, yang terutama di India utara. Begitu juga, yang Mahāsāṃghika kumpulan juga akhirnya berpecah menjadi Sanghas yang berbeza. Pada asalnya, perpecahan ini disebabkan oleh perselisihan mengenai kod tatatertib monastik dari berbagai persaudaraan, tetapi akhirnya, sekitar 100 CE jika tidak lebih awal, perpecahan juga disebabkan oleh pertentangan doktrin.[516]

Mengikuti (atau menjelang) perpecahan, setiap Saṅgha mula mengumpulkan versi mereka sendiri Tripiṭaka (tiga keranjang teks).[47][517] Dalam Tripiṭaka mereka, setiap sekolah memasukkan Sutta Buddha, bakul Vinaya (kod tatatertib) dan beberapa sekolah juga menambahkan Abhidharma bakul yang merupakan teks mengenai klasifikasi terperinci, ringkasan dan tafsiran Sutta.[47][518] Perincian doktrin di Abhidharmas dari berbagai sekolah Buddha berbeza dengan ketara, dan ini disusun bermula sekitar abad ketiga SM dan hingga milenium pertama CE.[519][520][521]

Pengembangan pasca-Ashokan

Luas jalan agama Buddha dan perdagangan pada abad ke-1 Masihi.

Mengikut arahan Aśoka, maharaja Maurya mengirim utusan ke berbagai negara di sebelah barat India untuk menyebarkan "Dharma", terutama di wilayah timur jiran Empayar Seleucid, dan lebih jauh lagi ke Hellenistik kerajaan Mediterranean. Ini adalah masalah perselisihan di antara para sarjana sama ada utusan ini disertai oleh mubaligh Buddha.[522]

Di Asia tengah dan barat, pengaruh Buddha berkembang, melalui raja Buddha yang berbahasa Yunani dan laluan perdagangan Asia kuno, fenomena yang dikenali sebagai Greco-Buddhisme. Contohnya dibuktikan dalam catatan Buddha Cina dan Pali, seperti Milindapanha dan juga Seni Yunani-Buddha daripada Gandhāra. The Milindapanha menggambarkan perbualan antara seorang sami Buddha dan raja Yunani BCE abad ke-2 Menander, selepas itu Menander melepaskan diri dan dirinya menjalani kehidupan monastik dalam mengejar nirvana.[523][524] Sebilangan sarjana mempersoalkan Milindapanha versi, menyatakan keraguan sama ada Menander beragama Buddha atau hanya disukai oleh sami Buddha.[525]

The Empayar Kushan (30–375 M) datang untuk mengawal perdagangan Jalan Sutera melalui Asia Tengah dan Selatan, yang membawa mereka berinteraksi Buddhisme Gandharan dan institusi Buddha di wilayah-wilayah ini. Orang Kush melindungi agama Buddha di seluruh negeri mereka, dan banyak pusat Buddha dibangun atau diubah suai (sekolah Sarvastivada sangat disukai), terutama oleh Kaisar Kanishka (128–151 M).[526][527] Sokongan Kushan membantu agama Buddha berkembang menjadi agama dunia melalui jalan perdagangan mereka.[528] Agama Buddha tersebar ke Khotan, Lembangan Tarim, dan China, akhirnya ke bahagian lain di timur jauh.[527] Beberapa dokumen bertulis awal agama Buddha adalah Teks Buddha Gandharan, berasal dari sekitar abad ke-1 M, dan bersambung dengan Dharmaguptaka sekolah.[529][530][531]

The Penaklukan Islam daripada Dataran Tinggi Iran pada abad ke-7, diikuti oleh Penaklukan orang Islam di Afghanistan dan penubuhan kemudiannya Kerajaan Ghaznavid dengan Islam sebagai agama negara di Asia Tengah antara abad ke-10 dan ke-12 menyebabkan penurunan dan hilangnya agama Buddha dari sebahagian besar wilayah ini.[532]

Agama Buddha Mahāyāna

kumpulan patung batu, triad Buddha yang menggambarkan, dari kiri ke kanan, seorang Kushan, Buddha Maitreya masa depan, Buddha Gautama, Bodhisattva Avalokiteśvara, dan seorang biksu Buddha. Abad ke-2 - ke-3. Muzium Guimet
Triad Buddha yang menggambarkan, kiri ke kanan, a Kushan, buddha masa depan Maitreya, Buddha Gautama, bodhisattva Avalokiteśvara, dan a sami. Abad kedua – ketiga. Muzium Guimet

Asal-usul Buddhisme Mahāyāna ("Kenderaan Besar") tidak difahami dengan baik dan terdapat pelbagai teori yang bersaing tentang bagaimana dan di mana gerakan ini muncul. Teori merangkumi idea bahawa ia bermula sebagai pelbagai kelompok yang memuja teks tertentu atau bahawa ia muncul sebagai gerakan pertapa hutan yang ketat.[533]

Karya-karya Mahāyāna pertama ditulis antara abad ke-1 SM dan abad ke-2 Masihi.[445][533] Sebilangan besar bukti awal mengenai asal-usul Mahāyāna berasal dari terjemahan awal teks-teks Mahāyāna dalam bahasa Cina, terutamanya yang Lokakṣema. (Abad ke-2 Masihi).[nota 36] Sebilangan sarjana secara tradisional menganggap paling awal Mahāyāna sūtras untuk memasukkan versi pertama dari Prajnaparamita siri, bersama dengan teks mengenai Akṣobhya, yang mungkin disusun pada abad ke-1 SM di selatan India.[535][nota 37]

Tidak ada bukti bahwa Mahāyāna pernah merujuk kepada sekolah formal atau sekte Buddhisme, dengan kod monastik yang terpisah (Vinaya), melainkan ia wujud sebagai sekumpulan cita-cita tertentu, dan doktrin-doktrin kemudian, untuk bodhisattva.[537][538] Rekod yang ditulis oleh para bhikkhu China yang mengunjungi India menunjukkan bahawa kedua-dua bhikkhu Mahāyāna dan bukan Mahāyāna dapat ditemukan di biara-biara yang sama, dengan perbezaan bahawa para bhikkhu Mahāyāna menyembah patung Bodhisattva, sementara bhikkhu bukan Mahayana tidak.[539]

Laman web Nalanda Universiti, pusat pemikiran Mahāyāna yang hebat

Mahāyāna pada awalnya nampaknya tetap merupakan gerakan minoritas kecil yang berada dalam ketegangan dengan kelompok Buddha yang lain, berjuang untuk penerimaan yang lebih luas.[540] Namun, pada abad kelima dan keenam Masihi, tampaknya telah terjadi pertumbuhan pesat Buddhisme Mahāyāna, yang ditunjukkan oleh peningkatan besar bukti epigrafi dan naskah pada masa ini. Namun, ia tetap menjadi minoriti dibandingkan dengan sekolah-sekolah Buddha yang lain.[541]

Institusi Buddha Mahāyāna terus berkembang dalam pengaruh selama abad-abad berikutnya, dengan kompleks universiti besar seperti Nalanda (ditubuhkan oleh maharaja Gupta CE abad ke-5, Kumaragupta I) dan Vikramashila (ditubuhkan di bawah Dharmapala c. 783 hingga 820) menjadi cukup kuat dan berpengaruh. Dalam tempoh Mahāyāna Akhir ini, empat jenis pemikiran utama dikembangkan: Mādhyamaka, Yogacāra, Buddha-alam (Tathāgatagarbha), dan juga Sekolah Pramana daripada Dignaga.[542] Menurut Dan Lusthaus, Mādhyamaka dan Yogacāra mempunyai banyak kesamaan, dan kesamaan itu berasal dari agama Buddha awal.[543]

Buddhisme dan Tantra India Akhir

Vajrayana mengamalkan dewa seperti Bhairava, dikenali sebagai Yamantaka dalam Buddhisme Tibet.

Semasa Tempoh Gupta (Abad ke-4 hingga ke-6) dan kerajaan Harṣavardana (c. 590–647 M), agama Buddha terus berpengaruh di India, dan institusi pembelajaran Buddha yang besar seperti Nalanda dan Valabahi Universiti berada di puncak mereka.[544] Agama Buddha juga berkembang di bawah sokongan Empayar Pala (Abad ke-8 hingga 12). Di bawah Gupta dan Palas, Buddhisme Tantrik atau Vajrayana berkembang dan menjadi terkenal. Ia mempromosikan amalan baru seperti penggunaan mantera, dharanis, mudras, mandala and the visualization of deities and Buddhas and developed a new class of literature, the Tantra Buddha. This new esoteric form of Buddhism can be traced back to groups of wandering yogi magicians called mahasiddhas.[545][546]

The question of the origins of early Vajrayana has been taken up by various scholars. David Seyfort Ruegg has suggested that Buddhist tantra employed various elements of a "pan-Indian religious substrate" which is not specifically Buddhist, Shaiva or Vaishnava.[547]

Menurut Ahli Indologi Alexis Sanderson, various classes of Vajrayana literature developed as a result of royal courts sponsoring both Buddhism and Saivism. Sanderson has argued that Buddhist tantras can be shown to have borrowed practices, terms, rituals and more form Shaiva tantras. He argues that Buddhist texts even directly copied various Shaiva tantras, especially the Bhairava Vidyapitha tantras.[548][549] Ronald M. Davidson meanwhile, argues that Sanderson's claims for direct influence from Shaiva Vidyapitha texts are problematic because "the chronology of the Vidyapitha tantras is by no means so well established"[550] and that the Shaiva tradition also appropriated non-Hindu deities, texts and traditions. Thus while "there can be no question that the Buddhist tantras were heavily influenced by Kapalika and other Saiva movements" argues Davidson, "the influence was apparently mutual."[551]

Already during this later era, Buddhism was losing state support in other regions of India, including the lands of the Karkotas, Pratiharas, Rashtrakutas, Pandyas dan juga Pallavas. This loss of support in favor of Hindu faiths like Vaishnavisme dan Shaivism, is the beginning of the long and complex period of the Penurunan agama Buddha di benua kecil India.[552] The Islamic invasions and conquest of India (10th to 12th century), further damaged and destroyed many Buddhist institutions, leading to its eventual near disappearance from India by the 1200s.[553]

Menyebarkan ke Asia Timur dan Tenggara

Angkor Thom membina oleh Orang Khmer Raja Jayavarman VII (c. 1120–1218).

The Penyebaran Buddhisme Jalan Sutera to China is most commonly thought to have started in the late 2nd or the 1st century CE, though the literary sources are all open to question.[554][nota 38] The first documented translation efforts by foreign Sami Buddha in China were in the 2nd century CE, probably as a consequence of the expansion of the Empayar Kushan into the Chinese territory of the Lembangan Tarim.[556]

The first documented Buddhist texts translated into Chinese are those of the Parthian Seorang Shigao (148–180 CE).[557] Yang pertama dikenali Mahāyāna scriptural texts are translations into Chinese by the Kushan monk Lokakṣema dalam Luoyang, between 178 and 189 CE.[558] From China, Buddhism was introduced into its neighbours Korea (4th century), Jepun (6th–7th centuries), and Vietnam (c. 1st–2nd centuries).[559][560]

Semasa orang Cina Dinasti Tang (618–907), Buddhisme Esoterik Cina was introduced from India and Buddhisme Chan (Zen) became a major religion.[561][562] Chan continued to grow in the Dinasti lagu (960–1279) and it was during this era that it strongly influenced Korean Buddhism and Japanese Buddhism.[563] Buddhisme Tanah Tulen also became popular during this period and was often practised together with Chan.[564] It was also during the Song that the entire Kanun Cina was printed using over 130,000 wooden printing blocks.[565]

During the Indian period of Esoteric Buddhism (from the 8th century onwards), Buddhism spread from India to Tibet and Mongolia. Johannes Bronkhorst states that the esoteric form was attractive because it allowed both a secluded monastic community as well as the social rites and rituals important to laypersons and to kings for the maintenance of a political state during succession and wars to resist invasion.[566] During the Middle Ages, Buddhism slowly declined in India,[567] while it vanished from Persia and Central Asia as Islam became the state religion.[568][569]

The Theravada school arrived in Sri Lanka sometime in the 3rd century BCE. Sri Lanka became a base for its later spread to Asia Tenggara after the 5th century CE (Myanmar, Malaysia, Indonesia, Thailand, Kemboja dan pesisir Vietnam).[570][571] Buddhisme Theravada was the dominant religion in Burma during the Mon Kerajaan Hanthawaddy (1287–1552).[572] It also became dominant in the Empayar Khmer during the 13th and 14th centuries and in the Thai Kerajaan Sukhothai semasa pemerintahan Ram Khamhaeng (1237/1247–1298).[573][574]

Sekolah dan tradisi

peta warna yang menunjukkan agama Buddha adalah agama utama di seluruh dunia
Distribution of major Buddhist traditions

Buddhists generally classify themselves as either Theravāda atau Mahāyāna.[575] This classification is also used by some scholars[576] and is the one ordinarily used in the English language.[laman web 8] An alternative scheme used by some scholars divides Buddhism into the following three traditions or geographical or cultural areas: Theravāda (or "Southern Buddhism", "South Asian Buddhism"), Agama Buddha Asia Timur (or just "Eastern Buddhism") and Buddhisme Indo-Tibet (or "Northern Buddhism").[nota 39]

Buddhists of various traditions, Yeunten Ling Tibetan Institute

Sebilangan ulama[nota 40] use other schemes. Buddhists themselves have a variety of other schemes. Hinayana (literally "lesser or inferior vehicle") is sometimes used by Mahāyāna followers to name the family of early philosophical schools and traditions from which contemporary Theravāda emerged, but as the Hinayana term is considered derogatory, a variety of other terms are used instead, including: Śrāvakayāna, Nikaya Buddhism, early Buddhist schools, sectarian Buddhism and conservative Buddhism.[577][578]

Not all traditions of Buddhism share the same philosophical outlook, or treat the same concepts as central. Each tradition, however, does have its own core concepts, and some comparisons can be drawn between them:[579][580]

  • Both Theravāda and Mahāyāna accept and revere the Buddha Sakyamuni as the founder, Mahāyāna also reveres numerous other Buddhas, such as Amitabha atau Vairocana as well as many other bodhisattvas not revered in Theravāda.
  • Both accept the Jalan Tengah, Asal-usul yang bergantung, Empat Kebenaran Mulia, Jalan Mulia Berunsur Lapan, Tiga Permata, Tiga tanda kewujudan dan juga Bodhipakṣadharmas (aids to awakening).
  • Mahāyāna focuses mainly on the bodhisattva path to Buddhahood which it sees as universal and to be practiced by all persons, while Theravāda does not focus on teaching this path and teaches the attainment of arhatship as a worthy goal to strive towards. The bodhisattva path is not denied in Theravāda, it is generally seen as a long and difficult path suitable for only a few.[581] Thus the Bodhisattva path is normative in Mahāyāna, while it is an optional path for a heroic few in Theravāda.[582]
  • Mahāyāna sees the arhat's nirvana as being imperfect and inferior or preliminary to full Buddhahood. It sees arhatship as selfish, since bodhisattvas vow to save all beings while arhats save only themselves.[583] Theravāda meanwhile does not accept that the arhat's nirvana is an inferior or preliminary attainment, nor that it is a selfish deed to attain arhatship since not only are arhats described as compassionate but they have destroyed the root of greed, the sense of "I am".[582]
  • Mahāyāna accepts the authority of the many Mahāyāna sutras along with the other Nikaya texts like the Agamas and the Pali canon (though it sees Mahāyāna texts as primary), while Theravāda does not accept that the Mahāyāna sutras are buddhavacana (word of the Buddha) at all.[584]

Sekolah Theravāda

Monastics and white clad laypersons celebrate Vesak, Vipassakna Dhaurak, Cambodia

The Theravāda tradition bases itself on the Pāli Canon, considers itself to be the more orthodox form of Buddhism and tends to be more conservative in doctrine and monastic discipline.[585][586][587] The Pāli Canon is the only complete Buddhist canon surviving in an ancient Indian language. This language, Pāli, serves as the school's sacred language and lingua franca.[588] Besides the Pāli Canon, Theravāda scholastics also often rely on a post-canonical Pāli literature which comments on and interprets the Pāli Canon. These later works such as the Visuddhimagga, a doctrinal summa written in the fifth century by the exegete Buddhaghosa also remain influential today.[589]

Theravāda derives from the Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) sect, a Sri Lankan branch of the Vibhajyavāda Sthaviras, which began to establish itself on the island from the 3rd century BCE onwards.

Theravāda flourished in south India and Sri Lanka in ancient times; from there it spread for the first time into mainland southeast Asia about the 11th century into its elite urban centres.[590] By the 13th century, Theravāda had spread widely into the rural areas of mainland southeast Asia,[590] displacing Mahayana Buddhism and some traditions of Hinduism.[591][592][593]

In the modern era, Buddhist figures such as Anagarika Dhammapala dan Raja Mongkut sought to re-focus the tradition on the Pāli Canon, as well as emphasize the rational and "scientific" nature of Theravāda while also opposing "superstition".[594] This movement, often termed Modenisme Buddha, has influenced most forms of modern Theravāda. Another influential modern turn in Theravāda is the Pergerakan Vipassana, which led to the widespread adoption of meditation by laypersons.

Theravāda is primarily practised today in Sri Lanka, Burma, Laos, Thailand, Kemboja as well as small portions of China, Vietnam, Malaysia dan Bangladesh. It has a growing presence in the west, especially as part of the Vipassana Movement.

Tradisi Mahāyāna

Chinese Buddhist monks performing a formal ceremony in Hangzhou, Zhejiang Province, China.

Mahāyāna ("Great Vehicle") refers to all forms of Buddhism which consider the Mahāyāna Sutras as authoritative scriptures and accurate rendering of Buddha's words.[452] These traditions have been the more liberal form of Buddhism allowing different and new interpretations that emerged over time.[595] The focus of Mahāyāna is the path of the bodhisattva (bodhisattvayāna), though what this path means is interpreted in many different ways.

The first Mahāyāna texts date to sometime between the 1st century BCE and the 2st century CE. It remained a minority movement until the time of the Guptas and Palas, when great Mahāyāna monastic centres of learning such as Universiti Nālandā were established as evidenced by records left by three Chinese visitors to India.[596][597] These universities supported Buddhist scholarship, as well as studies into non-Buddhist traditions and secular subjects such as medicine. They hosted visiting students who then spread Buddhism to East and Central Asia.[596][598]

Native Mahāyāna Buddhism is practised today in China, Japan, Korea, Singapura, parts of Russia and most of Vietnam (also commonly referred to as "Eastern Buddhism"). The Buddhism practised in Tibet, the Himalayan regions, and Mongolia is also a form of Mahāyāna, but is also different in many ways due to its adoption of tantric practices and is discussed below under the heading of "Vajrayāna" (also commonly referred to as "Northern Buddhism").

Tibetan Buddhists practicing Chöd with various ritual implements, such as the Damaru drum, hand-bell, and Kangling (thighbone trumpet).
Ruins of a temple at the Biara Erdene Zuu kompleks di Mongolia.

There are a variety of strands in Eastern Buddhism, of which "the Pure Land school of Mahāyāna is the most widely practised today."[599] In most of China, these different strands and traditions are generally fused together. Vietnamese Mahāyāna is similarly very eclectic. In Japan in particular, they form separate denominations with the five major ones being: Nichiren, peculiar to Japan; Tanah Tulen; Shingon, a form of Vajrayana; Tendai, dan Zen. In Korea, nearly all Buddhists belong to the Chogye school, which is officially Son (Zen), but with substantial elements from other traditions.[600]

Tradisi Vajrayāna

The goal and philosophy of the Vajrayāna remains Mahāyānist, but its methods are seen by its followers as far more powerful, so as to lead to Buddhahood in just one lifetime.[601] Amalan penggunaan mantera diterima pakai dari Agama Hindu, where they were first used in the Veda.[602]

Agama Buddha Tibet preserves the Vajrayana teachings of eighth-century India.[13] Tantric Buddhism is largely concerned with ritual and meditative practices.[603] A central feature of Buddhist Tantra is yoga ketuhanan which includes visualisation and identification with an enlightened yidam or meditation deity and its associated mandala. Another element of Tantra is the need for ritual initiation or empowerment (abhiṣeka) by a Guru atau Lama.[604] Some Tantras like the Guhyasamāja Tantra features new forms of antinomian ritual practice such as the use taboo substances like alcohol, sexual yoga, and charnel ground practices which evoke dewa murka.[605][606]

Biara dan kuil

Various types of Buddhist buildings

Buddhist institutions are often housed and centered around monasteries (Sanskrit:vihara) and temples. Buddhist monastics originally followed a life of wandering, never staying in one place for long. During the three month rainy season (vassa) they would gather together in one place for a period of intense practice and then depart again.[607][608] Some of the earliest Buddhist monasteries were at groves (vanas) or woods (araññas), seperti Jetavana dan Sarnath's Deer Park. There originally seems to have been two main types of monasteries, monastic settlements (sangharamas) were built and supported by donors, and woodland camps (avasas) were set up by monks. Whatever structures were built in these locales were made out of wood and were sometimes temporary structures built for the rainy season.[609][610]

Over time, the wandering community slowly adopted more settled cenobitik forms of monasticism.[611] Also, these monasteries slowly evolved from the simpler collections of rustic dwellings of early Buddhism into larger more permanent structures meant to house the entire community, who now lived in a more collective fashion.[612] Semasa Zaman Gupta, even larger monastic university complexes (like Nalanda) arose, with larger and more artistically ornate structures, as well as large land grants and accumulated wealth.[613]

There are many different forms of Buddhist structures. Classic Indian Buddhist institutions mainly made use of the following structures: monasteries, rock-hewn cave complexes (such as the Gua Ajanta), stupa (funerary mounds which contained relics), and temples such as the Kuil Mahabodhi.[614]

In Southeast Asia, the most widespread institutions are centered on wats, which refers to an establishment with various buildings such as an ordination hall, a library, monks' quarters and stupas. East Asian Buddhist institutions also use various structures including monastic halls, temples, lecture halls, bell towers and pagoda. Dalam Kuil Buddha Jepun, these different structures are usually grouped together in an area termed the garan. In Indo-Tibetan Buddhism, Buddhist institutions are generally housed in gompas. They include monastic quarters, stupas and prayer halls with Buddha images.

The complexity of Buddhist institutions varies, ranging from minimalist and rustic forest monasteries to large monastic centers like Biara Tawang. The core of traditional Buddhist institutions is the monastic community (Sangha) who manage and lead religious services. They are supported by the lay community who visit temples and monasteries for religious services and holidays.

In the modern era, the Buddhist "meditation centre", which is mostly used by laypersons and often also staffed by them, has also become widespread.[615]

Agama Buddha pada zaman moden

Bhikkhu Buddha di Siberia dengan jubah yang bersandar di pagar melihat kuil
Buryat Buddhist monk in Siberia

Zaman kolonial

Buddhism has faced various challenges and changes during the colonisation of Buddhist states by Christian countries and its persecution under modern states. Like other religions, the findings of modern science has challenged its basic premises. One response to some of these challenges has come to be called Modenisme Buddha. Early Buddhist modernist figures such as the American convert Henry Olcott (1832–1907) and Anagarika Dharmapala (1864–1933) reinterpreted and promoted Buddhism as a scientific and rational religion which they saw as compatible with modern science.[616]

Agama Buddha Asia Timur meanwhile suffered under various wars which ravaged China during the modern era, such as the Pemberontakan Taiping dan Perang Dunia II (which also affected Agama Buddha Korea). Semasa Tempoh Republik (1912–49), a new movement called Buddhisme Humanistik was developed by figures such as Taixu (1899–1947), and though Buddhist institutions were destroyed during the Revolusi Budaya (1966–76), there has been a revival of the religion in China after 1977.[617] Agama Buddha Jepun also went through a period of modernisation during the Zaman Meiji.[618] Dalam Asia Tengah meanwhile, the arrival of Komunis repression to Tibet (1966-1980) dan Mongolia (between 1924–1990) had a strong negative impact on Buddhist institutions, though the situation has improved somewhat since the 80s and 90s.[619]

Agama Buddha di Barat

While there were some encounters of Western travellers or missionaries such as St. Francis Xavier dan Ippolito Desideri with Buddhist cultures, it was not until the 19th century that Buddhism began to be studied by Western scholars. It was the work of pioneering scholars such as Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg dan Thomas William Rhys Davids that paved the way for modern Pengajian Buddha di Barat. The English words such as Buddhism, "Boudhist", "Bauddhist" and Buddhist were coined in the early 19th-century in the West,[620] while in 1881, Rhys Davids founded the Persatuan Teks Pali – an influential Western resource of Buddhist literature in the Pali language and one of the earliest publisher of a journal on Pengajian Buddha.[621] It was also during the 19th century that Asian Buddhist immigrants (mainly from China and Japan) began to arrive in Western countries such as the United States and Canada, bringing with them their Buddhist religion. This period also saw the first Westerners to formally convert to Buddhism, such as Helena Blavatsky dan Henry Steel Olcott.[622] An important event in the introduction of Buddhism to the West was the 1893 Parlimen Agama Dunia, which for the first time saw well-publicized speeches by major Buddhist leaders alongside other religious leaders.

The 20th century saw a prolific growth of new Buddhist institutions in Western countries, including the Persatuan Buddha, London (1924), Das Buddhistische Haus (1924) dan Datsan Gunzechoinei dalam St Petersburg. The publication and translations of Buddhist literature in Western languages thereafter accelerated. Selepas perang Dunia Kedua, further immigration from Asia, globalisation, the sekularisasi on Western culture as well a renewed interest in Buddhism among the 60s budaya luar led to further growth in Buddhist institutions.[623] Influential figures on post-war Buddhisme Barat merangkumi Shunryu Suzuki, Jack Kerouac, Alan Watts, Thih Nhất Hạnh, dan juga Dalai Lama ke-14. While Buddhist institutions have grown, some of the central premises of Buddhism such as the cycles of rebirth and Empat Kebenaran Mulia have been problematic in the West.[624][625][626] In contrast, states Christopher Gowans, for "most ordinary [Asian] Buddhists, today as well as in the past, their basic moral orientation is governed by belief in karma and rebirth".[627] Most Asian Buddhist laypersons, states Kevin Trainor, have historically pursued Buddhist rituals and practices seeking better rebirth,[628] not nirvana or freedom from rebirth.[629]

Patung Buddha pada tahun 1896, Bamiyan
Setelah patung dihancurkan oleh Taliban Islam pada tahun 2001
Buddha dari Bamiyan, Afghanistan in 1896 (top) and after destruction in 2001 by the Taliban Islamists.[630]

Buddhism has spread across the world,[631][632] and Buddhist texts are increasingly translated into local languages. Semasa Agama Buddha di Barat is often seen as exotic and progressive, in the East it is regarded as familiar and traditional. Di negara-negara seperti Kemboja dan Bhutan, it is recognised as the agama negara and receives government support.

In certain regions such as Afghanistan and Pakistan, militants have targeted violence and destruction of historic Buddhist monuments.[633][634]

Pergerakan Neo-Buddha

A number of modern movements in Buddhism emerged during the second half of the 20th century.[635][636] Ini new forms of Buddhism are diverse and significantly depart from traditional beliefs and practices.[637]

Di India, B.R. Ambedkar launched the Navayana tradition – literally, "new vehicle". Ambedkar's Buddhism rejects the foundational doctrines and historic practices of traditional Theravada and Mahayana traditions, such as monk lifestyle after renunciation, karma, rebirth, samsara, meditation, nirvana, Four Noble Truths and others.[638][639][640] Ambedkar's Navayana Buddhism considers these as superstitions and re-interprets the original Buddha as someone who taught about perjuangan kelas and social equality.[641][642] Ambedkar urged low caste Indian Orang Dalit to convert to his Marxism-inspired[640] reinterpretation called the Navayana Buddhism, also known as Bhimayana Buddhism. Ambedkar's effort led to the expansion of Navayana Buddhism in India.[643][641]

Orang Thai Raja Mongkut (r. 1851–68), and his son Raja Chulalongkorn (r. 1868–1910), were responsible for modern reforms of Agama Buddha Thailand.[644] Modern Buddhist movements include Buddhisme sekular di banyak negara, Menang agama Buddha di Korea, yang Pergerakan Dhammakaya in Thailand and several Japanese organisations, such as Shinnyo-en, Risshō Kōsei Kai atau Soka Gakkai.

Some of these movements have brought internal disputes and strife within regional Buddhist communities. For example, the Dhammakaya movement in Thailand teaches a "true self" doctrine, which traditional Theravada monks consider as heretically denying the fundamental anatta (not-self) doctrine of Buddhism.[645][646][647]

Penderaan dan salah laku seksual

Buddhism has not been immune from sexual abuse and misconduct scandals, with victims coming forward in various buddhist schools such as Zen dan Orang Tibet.[648][649][650][651] “There are huge cover ups in the Catholic church, but what has happened within Tibetan Buddhism is totally along the same lines,” says Mary Finnigan, an author and journalist who has been chronicling such alleged abuses since the mid-80s. [652] One notably covered kes in media of various Western country was that of Sogyal Rinpoche which began in 1994,[653] and end up by his retirement from his position as Rigpa's spiritual director in 2017.[654]

Pengaruh budaya

A painting by G.B. Hooijer (c. 1916–1919) reconstructing a scene of Borobudur, the largest Buddhist temple in the world.

Buddhism has had a profound influence on various cultures, especially in Asia. Falsafah Buddha, Seni Buddha, Senibina Buddha, Masakan Buddha dan Perayaan Buddha continue to be influential elements of the modern Budaya Asia, especially in East Asia and the Sinosfera begitu juga di Asia Tenggara dan juga Indosfera. According to Litian Fang, Buddhism has "permeated a wide range of fields, such as politics, ethics, philosophy, literature, art and customs," in these Asian regions.[655]

Buddhist teachings influenced the development of modern Agama Hindu dan juga yang lain Agama-agama Asia suka Taoisme dan Konfusianisme. For example, various scholars have argued that key Hindu thinkers such as Adi Shankara dan Patanjali, pengarang Sutra yoga, were influenced by Buddhist ideas.[656][657] Likewise, Buddhist practices were influential in the early development of Indian Yoga.[658]

Buddhist philosophers like Dignaga were very influential in the development of Logik India dan epistemologi.[659] Buddhist educational institutions like Nalanda dan Vikramashila preserved various disciplines of classical Indian knowledge such as Grammar and Medicine and taught foreign students from China.[660]

Bahagian hadapan orang Cina Diamond Sūtra, the oldest known dated dicetak book in the world

In an effort to preserve their sacred scriptures, Buddhist institutions such as temples and monasteries housed schools which educated the populace and promoted writing and literacy. This led to high levels of literacy among some traditional Buddhist societies such as Burma. According to David Steinberg, "Early British observers claimed that Burma was the most literate state between Suez and Japan, and one British traveler in the early nineteenth century believed that Burmese women had a higher percentage of literacy than British women."[661]

Buddhist institutions were also at the forefront of the adoption of Chinese technologies related to pembuatan buku, termasuk kertas, dan percetakan blok which Buddhists sometimes deployed on a large scale. The first surviving example of a printed text is a Buddhist charm, the first full printed book is the Buddhist Sutra Berlian (c. 868) and the first hand colored print is an illustration of Guanyin dated to 947.[662]

Buddhists were also influential in the study and practice of traditional forms of Perubatan India. Buddhists spread these traditional approaches to health, sometimes called "Buddhist medicine", throughout East and Southeast Asia, where they remain influential today in regions like Sri Lanka, Burma, Tibet and Thailand.[663]

In the Western world, Buddhism has had a strong influence on modern Zaman baru spirituality and other alternative spiritualities. This began with its influence on 20th century Ahli teori seperti Helena Blavatsky, which were some of the first Westerners to take Buddhism seriously as a spiritual tradition.[664]

More recently, Buddhist meditation practices have influenced the development of modern psikologi, particularly the practice of Pengurangan tekanan berdasarkan kesedaran (MBSR) and other similar kesedaran based modalities.[665][666] Pengaruh dari Buddhism on psychology can also be seen in certain forms of modern psikoanalisis.[667][668]

Buddhism also influenced the modern avant-garde movements during the 1950s and 60s through people like D. T. Suzuki and his influence on figures like Jack Kerouac dan Allen Ginsberg.[669]

Hubungan dengan Tradisi Agama lain

Shamanisme

Shamanisme is a widespread practice in Buddhist societies. Buddhist monasteries have long existed alongside local shamanic traditions. Lacking an institutional orthodoxy, Buddhists adapted to the local cultures, blending their own traditions with pre-existing shamanic culture. There was very little conflict between the sects, mostly limited to the shamanic practice of animal sacrifice, which Buddhists see as equivalent to killing one's parents. However, Buddhism requires acceptance of Buddha as the greatest being in the cosmos, and local shamanic traditions were bestowed an inferior status.[670]

Research into Himalayan religion has shown that Buddhist and shamanic traditions overlap in many respects: the worship of localized deities, healing rituals and exorcisms. The shamanic Gurung people have adopted some of the Buddhist beliefs such and rebirth but maintain the shamanic rites of "guiding the soul" after death. Geoffrey Samuel describes Shamanic Buddhism: "Agama Buddha Vajrayana seperti yang diamalkan di Tibet may be described as shamanic, in that it is centered around communication with an alternative mode of reality via the alternative states of consciousness of Yoga Tantrik".[670]

Demografi

Buddhism is practised by an estimated 488 million,[5] 495 million,[671] or 535 million[672] people as of the 2010s, representing 7% to 8% of the world's total population.

ungu Peratusan penganut agama Buddha mengikut negara, menunjukkan tinggi di Burma hingga rendah di Amerika Syarikat
Percentage of Buddhists by country, according to the Pusat Penyelidikan Pew, as of 2010

China is the country with the largest population of Buddhists, approximately 244 million or 18% of its total population.[5][nota 41] They are mostly followers of Sekolah Cina daripada Mahayana, making this the largest body of Buddhist traditions. Mahayana, also practised in broader Asia Timur, is followed by over half of world Buddhists.[5]

According to a demographic analysis reported by Peter Harvey:[672] Mahayana has 360 million adherents; Theravada has 150 million adherents; dan Vajrayana has 18 million adherents.

Menurut Johnson & Grim (2013), Buddhism has grown from a total of 138 million adherents in 1910, of which 137 million were in Asia, to 495 million in 2010, of which 487 million are in Asia.[671] Over 98% of all Buddhists live in the Asia-Pacific and South Asia region.[674] North America had about 3.9 million Buddhists, Europe 1.3 million, while South America, Africa and the Middle East had an estimated combined total of about 1 million Buddhists in 2010.[674]

Buddhism is the dominant religion in Bhutan,[675] Myanmar,[675] Kemboja,[675] Tibet,[675] Laos,[675] Mongolia,[675] Sri Lanka[675] dan Thailand.[5][675] Penduduk Buddha yang besar tinggal di China (18%),[675] Jepun (36%),[675] Taiwan (35%),[675] Makau (17%),[675] Korea Utara (14%),[675] Nepal (11%),[675] Vietnam (10%),[675] Singapura (33%),[675] Hong Kong (15%)[675] dan Korea Selatan (23%).[675]

In Russia, Buddhists form majority in Tuva (52%) and Kalmykia (53%). Buryatia (20%) dan Krai Zabaykalsky (15%) also have significant Buddhist populations.[676]

Buddhism is also growing by conversion. In United States, only about a third (32%) of Buddhists in the United States are Asian; a majority (53%) are white. Buddhism in the America is primarily made up of native-born adherents, whites and converts.[677] In New Zealand, about 25–35% of the total Buddhists are converts to Buddhism.[678][679]

The 10 countries with the largest Buddhist population densities are:[674]

Buddhism by percentage as of 2010[674]
NegaraEstimated Buddhist populationBuddhists as % of total population
 Kemboja13,690,00097%
 Thailand64,420,00093%
 Burma38,410,00080%
 Bhutan563,00075%
 Sri Lanka14,450,00070%
 Laos4,092,00066%
 Mongolia1,521,00055%
 Jepun45,820,000
or 84,653,000
36% or 67%[680]
 Singapura1,726,00033%[681]
 Taiwan4,946,000
or 8,000,000
21% or 35%[682]
 China244,130,00018%
 India7,955,2070.8%[683]

Lihat juga

Catatan

  1. ^ Buddhist texts such as the Kisah Jataka of the Theravada Buddhist tradition, and early biographies such as the Buddhacarita, Lokottaravādin Mahāvastu, Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtra, give different accounts about the life of the Buddha; many include stories of his many rebirths, and some add significant embellishments.[20][21] Keown and Prebish state, "In the past, modern scholars have generally accepted 486 or 483 BCE for this [Buddha's death], but the consensus is now that they rest on evidence which is too flimsy.[22] Scholars are hesitant to make unqualified claims about the historical facts of the Buddha's life. Most accept that he lived, taught and founded a monastic order, but do not consistently accept all of the details contained in his biographies."[23][24][25][26]
  2. ^ The exact identity of this ancient place is unclear. Sila lihat Buddha Gautama article for various sites identified.
  3. ^ Bihar is derived from Vihara, which means monastery.[27]
  4. ^ Other details about Buddha'a background are contested in modern scholarship. For example, Buddhist texts assert that Buddha described himself as a kshatriya (warrior class), but states Gombrich, little is known about his father and there is no proof that his father even knew the term kshatriya.[30] Mahavira, whose teachings helped establish another major ancient religion Jainisme, is also claimed to be ksatriya by his early followers. Further, early texts of both Jainism and Buddhism suggest they emerged in a period of urbanisation in ancient India, one with city nobles and prospering urban centres, states, agricultural surplus, trade and introduction of money.[31]
  5. ^ The earliest Buddhist biographies of the Buddha mention these Vedic-era teachers. Walau bagaimanapun, di luar teks-teks awal Buddha ini, nama-nama ini tidak muncul yang menyebabkan sebilangan sarjana menimbulkan keraguan mengenai kesesuaian tuntutan ini.[36][38] Menurut Alexander Wynne, bukti menunjukkan bahawa Buddha belajar di bawah guru-guru era Veda ini dan mereka "hampir pasti" mengajarnya, tetapi perincian pendidikannya tidak jelas.[36][39]
  6. ^ Tradisi Theravada mengesan asal-usulnya sebagai tradisi tertua yang memegang Pali Canon sebagai satu-satunya otoritas, tradisi Mahayana membalikkan Canon tetapi juga sastera turunan yang berkembang pada milenium pertama CE dan akarnya dapat ditelusuri hingga abad ke-1 SM, sementara tradisi Vajrayana lebih dekat dengan Mahayana, termasuk Tantra, adalah yang lebih muda dari ketiga dan dapat dilacak ke milenium pertama CE.[50][51]
  7. ^ Pada samsara, kelahiran semula dan redaath:
    * Paul Williams: "Semua kelahiran semula adalah disebabkan oleh karma dan tidak kekal. Tidak sampai mendapat pencerahan, di setiap kelahiran semula seseorang dilahirkan dan mati, untuk dilahirkan semula di tempat lain sesuai dengan sifat kausal yang sama sekali tidak bersifat pribadi dari karma seseorang. Kitaran tanpa henti kelahiran, kelahiran semula, dan redaath, adalah samsara. "[55]
    * Buswell dan Lopez mengenai "kelahiran semula": "Istilah bahasa Inggeris yang tidak mempunyai korelasi yang tepat dalam bahasa Buddha, yang diganti oleh sebilangan istilah teknikal, seperti bahasa Sanskrit Punarjanman (dinyalakan. "dilahirkan semula") dan Punabhavan (menyala. "kembali menjadi"), dan, lebih jarang, yang berkaitan PUNARMRTYU (menyala. "redeath"). "[56]

    Lihat juga Perry Schmidt-Leukel (2006) hlm. 32–34,[57] John J. Makransky (1997) hlm. 27.[58] untuk penggunaan istilah "redeath." Istilah Agatigati atau Agati gati (ditambah beberapa istilah lain) secara amnya diterjemahkan sebagai 'kelahiran semula, redeath'; lihat mana-mana kamus Pali-Inggeris; cth. hlm 94-95 dari Rhys Davids & William Stede, di mana mereka menyenaraikan lima contoh Sutta dengan kelahiran semula dan kematian semula.[59]
  8. ^ Graham Harvey: "Siddhartha Gautama menemukan berakhirnya kelahiran kembali di dunia penderitaan ini. Ajarannya, yang dikenal sebagai dharma dalam Buddhisme, dapat diringkas dalam Empat kebenaran Mulia."[61] Geoffrey Samuel (2008): "Empat Kebenaran Mulia [...] menggambarkan pengetahuan yang diperlukan untuk menunjukkan jalan menuju pembebasan dari kelahiran semula."[62] Lihat juga [63][64][65][55][66][61][67][laman web 1][laman web 2]

    Tradisi Theravada berpendapat bahawa wawasan keempat kebenaran ini membebaskan dirinya sendiri.[68] Ini tercermin dalam kanun Pali.[69] Menurut Donald Lopez, "Sang Buddha menyatakan dalam khutbah pertamanya bahwa ketika dia memperoleh pengetahuan mutlak dan intuitif mengenai empat kebenaran itu, dia mencapai pencerahan sepenuhnya dan kebebasan dari kelahiran kembali di masa depan."[laman web 1]

    The Maha-parinibbana Sutta juga merujuk kepada pembebasan ini.[laman web 3] Carol Anderson: "Petikan kedua di mana empat kebenaran muncul di Vinaya-pitaka juga terdapat di Mahaparinibbana-sutta (D II 90–91). Di sini, Buddha menjelaskan bahawa dengan tidak memahami empat kebenaran, kelahiran semula terus berlanjut. "[70]

    Mengenai makna moksha sebagai pembebasan dari kelahiran semula, lihat Patrick Olivelle di Encyclopædia Britannica.[laman web 4]
  9. ^ Sebaliknya dengan sukha, "kesenangan", ia lebih baik diterjemahkan sebagai "kesakitan."[71]
  10. ^ Penjelasan ini lebih umum dalam ulasan mengenai Empat Kebenaran Mulia di dalam Theravada tradisi: cth. Ajahn Sucitta (2010); Ajahn Sumedho (ebook)[petikan penuh diperlukan]; Rahula (1974); dan lain-lain.
  11. ^ Menamatkan kelahiran semula:
    * Graham Harvey: "Kebenaran Mulia Ketiga adalah nirvana. Buddha memberitahu kita bahawa pengakhiran penderitaan adalah mungkin, dan itu adalah nirvana. Nirvana adalah" menghembus nafas, "sama seperti api lilin dipadamkan di angin, dari kita tinggal di samsara. Ini menandakan berakhirnya kelahiran semula "[61]
    * Spiro: "Pesan Buddhis ketika itu, seperti yang telah saya katakan, bukan sekadar pesan psikologi, iaitu keinginan itu adalah penyebab penderitaan kerana keinginan yang tidak memuaskan menghasilkan kekecewaan. Ia pasti mengandungi mesej seperti itu; tetapi yang lebih penting adalah pesan eskatologi. Keinginan adalah penyebab penderitaan kerana keinginan adalah penyebab kelahiran semula; dan kepupusan keinginan membawa kepada pembebasan dari penderitaan kerana ia menandakan pelepasan dari Roda Kelahiran Kembali. "[63]
    * John J. Makransky: "Kebenaran mulia ketiga, pemberhentian (nirodhaatau nirvana, mewakili tujuan utama praktik Buddha dalam tradisi Abhidharma: negara bebas dari keadaan yang menciptakan samsara. Nirvana adalah keadaan terakhir dan terakhir yang dicapai ketika jalur yoga supramundane telah selesai. Ini mewakili keselamatan dari samsara tepatnya karena difahami terdiri dari keadaan kebebasan sepenuhnya dari rantai sebab dan keadaan samsarik, yaitu, tepatnya kerana tidak bersyarat (asamskrta)."[65]
    * Walpola Rahula: "Marilah kita mempertimbangkan beberapa definisi dan keterangan tentang Nirvana seperti yang terdapat dalam teks-teks Pali yang asli [...] 'Ini adalah penghentian sepenuhnya dari kehausan (tanha) itu, menyerah, melepaskannya, pembebasan dari itu, terlepas dari itu. ' [...] 'Pengabaian dan penghancuran keinginan untuk Lima Gabungan Lampiran ini: itulah penghentian dukkha. [...] 'Penghentian Kesinambungan dan menjadi (Bhavanirodhaadalah Nibbana. '"[83]
  12. ^ Teks Buddha terdahulu merujuk kepada lima alam dan bukannya enam alam; apabila digambarkan sebagai lima alam, alam dewa dan alam demi-tuhan merupakan alam tunggal.[95]
  13. ^ Keuntungan ini mungkin dilakukan atas nama ahli keluarga seseorang.[102][103][104]
  14. ^ Alam di mana makhluk dilahirkan semula adalah:[107][108][subnot 1]
    1. Naraka: makhluk yang dipercayai dalam agama Buddha menderita di salah satu dari banyak Narakas (Neraka);
    2. Preta: kadang-kadang berkongsi sedikit ruang dengan manusia, tetapi tidak dapat dilihat; pelbagai yang penting adalah hantu lapar;[109]
    3. Tiryag (haiwan): wujud sebagai haiwan bersama dengan manusia; alam ini secara tradisional dianggap dalam agama Buddha sama dengan alam neraka kerana haiwan dipercayai didorong oleh dorongan; mereka saling memangsa dan menderita.[110]
    4. Manusya (manusia): salah satu alam kelahiran semula di mana mencapai Nirvana adalah mungkin; Oleh itu, kelahiran semula di alam ini dianggap beruntung dan peluang untuk menamatkan Samsara dan Dukkha yang tidak berkesudahan.[111][112]
    5. Asuras: pelbagai diterjemahkan sebagai dewa rendah, demi-dewa, iblis, titan, atau anti-dewa; diakui dalam tradisi Theravada sebagai sebahagian dari alam syurga;[113]
    6. Deva termasuk Brahma: pelbagai diterjemahkan sebagai dewa, dewa, malaikat, atau makhluk surgawi. Sebilangan besar orang awam Buddha secara historis melakukan ritual dan amalan Buddha yang didorong oleh kelahiran semula ke alam Deva.[111][114][115]
  15. ^ Penyakit dan penderitaan yang disebabkan oleh tindakan mengganggu orang lain adalah contoh penderitaan bukan karma.[122]
  16. ^ Penekanan pada niat dalam Buddhisme menandakan perbezaannya dari teori karma Jainisme di mana karma berkumpul dengan atau tanpa niat.[124][125] Penekanan pada niat juga terdapat dalam agama Hindu, dan agama Buddha mungkin mempengaruhi teori karma agama Hindu.[126]
  17. ^ Idea Buddha ini mungkin berakar pada quid-pro-quo bertukar kepercayaan mengenai ritual Hindu Veda.[133] Konsep "karma merit transfer" telah kontroversial, tidak diterima dalam tradisi Jainisme dan Hindu kemudian, tidak seperti Buddhisme di mana ia diadopsi pada zaman kuno dan tetap menjadi praktik biasa.[130] Menurut Bruce Reichenbach, idea "pemindahan jasa" umumnya tidak ada pada awal Buddhisme dan mungkin muncul dengan munculnya Buddhisme Mahayana; dia menambah bahawa sementara sekolah-sekolah Hindu utama seperti Yoga, Advaita Vedanta dan lain-lain tidak mempercayai pemindahan merit, beberapa tradisi Hindu bhakti kemudiannya mengadopsi idea seperti agama Buddha.[134]
  18. ^ Varian lain, yang mungkin terkondensasi ke jalur delapan atau sepuluh kali ganda, bermula dengan a Tathagatha memasuki dunia ini. Seorang awam mendengar ajarannya, memutuskan untuk meninggalkan kehidupan rumahtangga, mula hidup menurut ajaran moral, menjaga pintu akal, mempraktikkan kesadaran dan keempat jhananya, memperoleh tiga pengetahuan, memahami Empat Kebenaran Mulia dan menghancurkan noda, dan merasakan bahawa dia dibebaskan.[86]
  19. ^ Teks Buddha Mahayana awal menghubungkan perbincangan mereka mengenai "kekosongan" (shunyatake Anatta dan Nirvana. Mereka melakukannya, kata Mun-Keat Choong, dengan tiga cara: pertama, dalam pengertian umum tentang kekosongan meditasi seorang rahib; kedua, dengan rasa utama anatta atau 'segala yang ada di dunia ini kosong dari diri sendiri'; ketiga, dengan rasa utama nirvana atau mewujudkan kekosongan dan dengan demikian mengakhiri kitaran penderitaan kelahiran semula.[147]
  20. ^ Sebilangan sarjana seperti Sepupu dan Sangharakshita menterjemahkan apranaihita sebagai "tanpa tujuan atau tanpa arah".[149]
  21. ^ Huraian nirvana ini dalam teks Buddha, menyatakan Peter Harvey, ditentang oleh para sarjana kerana nirwana dalam agama Buddha akhirnya digambarkan sebagai keadaan "kesedaran terhenti (diletupkan), tetapi yang tidak ada", dan "nampaknya mustahil untuk membayangkan seperti apa kesedaran tanpa objek apa pun ".[155][156]
  22. ^ Para sarjana menyatakan bahawa kelahiran semula yang lebih baik, bukan nirvana, telah menjadi fokus utama sebilangan besar umat Buddha awam. Ini mereka berusaha melalui pengumpulan pahala dan kebaikan kamma.[114][115]
  23. ^ Wayman dan Wayman tidak setuju dengan pandangan ini, dan mereka menyatakan bahawa Tathagatagarbha bukan diri atau makhluk, jiwa, atau keperibadian.[200]
  24. ^ Beratus-ratus peraturan berbeza mengikut sangha; Teks monastik Cina abad ke-11 merangkumi peraturan seperti hanya membaca Firman Buddha bersendirian, tidak dekat dengan orang biasa; tidak makan makanan yang dilarang seperti daging, ikan, keju, bawang, bawang putih, lemak haiwan; menjauhkan diri dari apa sahaja yang boleh menimbulkan pemikiran sensual; dan lain-lain.[291]
  25. ^ Williams merujuk kepada Frauwallner (1973), hlm. 155)
  26. ^ Banyak kuno Upanishad agama Hindu menggambarkan yoga dan meditasi sebagai kaedah untuk membebaskan.[316][317][318]
  27. ^ Sang Buddha tidak pernah mendakwa bahawa "empat tak terukur" adalah ideanya yang unik, dengan cara yang serupa dengan "berhenti, diam, nirvana".[354] Kitab Buddha Digha Nikaya II.251 menegaskan Buddha memanggil Brahmavihara sebagai "latihan itu", dan kemudian dia membandingkannya dengan "latihan saya".[354]
  28. ^ Tillmann Vetter: "Kemungkinan besar penyebabnya adalah pengaruh yang semakin meningkat dari persekitaran rohani non-Buddha · yang mendakwa bahawa seseorang dapat dibebaskan hanya dengan beberapa kebenaran atau pengetahuan yang lebih tinggi. Di samping itu kaedah alternatif (dan mungkin kadang-kadang bersaing) untuk membezakan pandangan ( sepenuhnya mapan setelah pengenalan empat kebenaran mulia) nampaknya sesuai dengan tuntutan ini. "[386]

    Menurut Bronkhorst, ini terjadi di bawah pengaruh "arus utama meditasi," iaitu kelompok berorientasi Vedic-Brahmanis, yang percaya bahawa penghentian tindakan tidak dapat membebaskan, kerana tindakan tidak dapat dihentikan sepenuhnya. Penyelesaian mereka adalah untuk mendalilkan perbezaan mendasar antara jiwa batin atau diri dan tubuh. Diri tidak berubah, dan tidak terpengaruh dengan tindakan. Dengan memahami perbezaan ini, seseorang dibebaskan. Untuk menyamakan penekanan pada pandangan ini, umat Buddha menyampaikan wawasan mengenai ajaran mereka yang paling penting sebagai sama membebaskan. Apa yang sebenarnya dianggap sebagai wawasan pusat "bervariasi bersama dengan apa yang dianggap paling penting dalam pengajaran Buddha."[385]
  29. ^ Walaupun beberapa penafsiran menyatakan bahawa Buddhisme mungkin berasal dari reformasi sosial, para sarjana lain menyatakan bahawa tidak betul dan tidakronis untuk menganggap Buddha sebagai pembaharu sosial.[464] Keprihatinan Buddha adalah "untuk mereformasi individu, menolong mereka untuk meninggalkan masyarakat selamanya, bukan untuk mereformasi dunia ... dia tidak pernah berkhotbah menentang ketidaksetaraan sosial". Richard Gombrich, dipetik oleh Christopher Queen.[464][465]
  30. ^ The Digha Nikaya, Majjhima Nikaya, Samyutta Nikaya dan Anguttara Nikaya
  31. ^ Bahagian-bahagian kitab suci yang masih ada Sarvastivada, Mulasarvastivada, Mahīśāsaka, Dharmaguptaka dan sekolah lain.[485][486]
  32. ^ Kajian teladan adalah kajian mengenai deskripsi "membebaskan wawasan" oleh Lambert Schmithausen,[488] gambaran awal Buddhisme awal oleh Tilmann Vetter,[141] karya filologi mengenai empat kebenaran oleh K.R. Norman,[489] kajian teks oleh Richard Gombrich,[490] dan penyelidikan kaedah meditasi awal oleh Johannes Bronkhorst.[491]
  33. ^ Penyokong kedudukan pertama yang terkenal adalah A. K. Warder[nota kecil 2] dan Richard Gombrich.[494][nota kecil 3]
  34. ^ Penyokong kedudukan kedua adalah Ronald Davidson.[nota kecil 4]
  35. ^ Penyokong kedudukan ketiga yang terkenal ialah J.W. de Jong,[496][subnota 5] Johannes Bronkhorst[nota 6] dan Donald Lopez.[nota kecil 7]
  36. ^ "Bukti yang paling penting - sebenarnya satu-satunya bukti - untuk meletakkan kemunculan Mahayana pada awal era bersama sama sekali bukan bukti India, tetapi berasal dari China. Sudah pada suku terakhir abad ke-2 M, di sana adalah koleksi kecil, sutra Mahayana yang besar dan agak aneh yang diterjemahkan ke dalam apa yang disebut oleh Erik Zürcher sebagai 'orang Cina yang pecah' oleh seorang Indoscythian, yang namanya India telah direkonstruksi sebagai Lokaksema. "[534]
  37. ^ "Selatan (India) kemudian bersungguh-sungguh kreatif dalam menghasilkan Mahayana Sutras" Warder[536]
  38. ^ Lihat Hill (2009), hlm. 30, untuk teks Cina dari Hou Hanshu, dan hlm. 31 untuk terjemahannya.[555]
  39. ^ Harvey (1998), Gombrich (1984), Gethin (1998), ms 1-2); mengenal pasti "tiga tradisi luas" sebagai: (1) "Tradisi Theravāda Sri Lanka dan Asia Tenggara, juga kadang-kadang disebut sebagai Buddhisme 'selatan'"; (2) "Tradisi Asia Timur Cina, Korea, Jepang, dan Vietnam, juga kadang-kadang disebut sebagai Buddhisme 'timur'"; dan, (3) "Tradisi Tibet, juga kadang-kadang disebut sebagai Buddhisme 'utara'.";
    Robinson & Johnson (1982) bahagikan buku mereka kepada dua bahagian: Bahagian Pertama berjudul "Buddhisme Asia Selatan" (yang berkaitan dengan Buddhisme Awal di India); dan, Bahagian Kedua berjudul "Perkembangan Buddhisme di Luar India" dengan bab-bab mengenai "Buddhisme Asia Tenggara", "Buddhisme di Kawasan Budaya Tibet", "Buddhisme Asia Timur" dan "Buddhisme Datang ke Barat";
    Buku Panduan Penguin Agama Hidup, 1984, hlm. 279;
    Prebish & Keown, Memperkenalkan agama Buddha, ebook, Jurnal Etika Buddha, 2005, edisi cetak, Harper, 2006.
  40. ^ Lihat cth. klasifikasi pelbagai dimensi di Eliade et al. (1987), hlm.440 dtk Ensiklopedia Agama
  41. ^ Ini adalah nombor yang dipertandingkan. Angka rasmi dari pemerintah China lebih rendah, sementara tinjauan lain lebih tinggi. Menurut Katharina Wenzel-Teuber, dalam tinjauan bukan pemerintah, "49 persen orang yang tidak percaya yang mengaku diri sendiri [di China] memiliki beberapa kepercayaan agama, seperti percaya pada reinkarnasi jiwa, surga, neraka, atau kekuatan ghaib. ateis tulen hanya membentuk sekitar 15 peratus sampel [yang disurvei]. "[673]

Nota nota

  1. ^ Alam kelahiran semula dalam agama Buddha dibahagikan lagi kepada 31 bidang kewujudan.[laman web 7] Kelahiran semula di beberapa langit yang lebih tinggi, yang dikenali sebagai Dunia Śuddhāvāsa atau Tempat Murni, hanya dapat dicapai oleh pengamal Buddha yang mahir yang dikenali sebagai anāgāmis (bukan pemulangan). Kelahiran semula di Ārūpyadhātu (alam tanpa bentuk) dapat dicapai hanya oleh mereka yang dapat merenungkan arūpajhānas, objek meditasi tertinggi.
  2. ^ Menurut A.K. Warder, dalam penerbitannya tahun 1970 "Buddhisme India", dari teks tertua yang masih ada, kernel biasa dapat dibuat.[486] Menurut Warder, c.q. penerbitnya: "Inti doktrin ini mungkin merupakan Buddhisme yang lazim pada masa sebelum perpecahan besar abad keempat dan ketiga SM. Ini mungkin adalah Buddhisme Buddha sendiri, walaupun ini tidak dapat dibuktikan: bagaimanapun ini adalah Agama Buddha diandaikan oleh sekolah-sekolah seperti sudah ada sekitar seratus tahun setelah parinirvana Buddha, dan tidak ada bukti yang menunjukkan bahwa agama itu dirumuskan oleh orang lain selain Buddha dan pengikutnya yang terdekat. "[493]
  3. ^ Richard Gombrich: "Saya mengalami kesukaran yang paling besar dalam menerima bahawa bangunan utama bukanlah karya genius tunggal. Oleh" bangunan utama "yang saya maksudkan ialah kumpulan badan khotbah utama, empat Nikāya, dan badan utama peraturan monastik. "[490]
  4. ^ Ronald Davidson: "Walaupun kebanyakan cendekiawan setuju bahawa ada banyak sastera sakral (dipertikaikan) (sic) yang dikekalkan dan disebarkan oleh masyarakat yang awalnya (dipertikaikan) (sic), kita memiliki sedikit keyakinan bahawa banyak, jika ada, masih bertahan Kitab Buddha sebenarnya adalah perkataan Buddha yang bersejarah. "[495]
  5. ^ J.W. De Jong: "Adalah hipokrit untuk menegaskan bahawa tidak ada yang dapat dikatakan mengenai doktrin Buddhisme terawal [...] idea-idea asas Buddhisme yang terdapat dalam tulisan kanonik dapat dinyatakan oleh [Buddha], yang disebarkan. dan dikembangkan oleh murid-muridnya dan, akhirnya, dikodifikasi dalam formula tetap. "[496]
  6. ^ Bronkhorst: "Kedudukan ini lebih disukai daripada (ii) atas alasan metodologi semata-mata: hanya mereka yang berusaha mencari, walaupun tidak ada kejayaan yang dijamin."[497]
  7. ^ Lopez: "Ajaran asal Buddha sejarah sangat sukar, jika tidak mustahil, untuk dipulihkan atau dibina semula."[498]

Rujukan

  1. ^ Telaga (2008).
  2. ^ Roach (2011).
  3. ^ "Agama Buddha". (2009). Dalam Encyclopædia Britannica. Diakses pada 26 November 2009, dari Encyclopædia Britannica Online Library Edition.
  4. ^ Lopez (2001), hlm. 239.
  5. ^ a b c d e Pusat Penyelidikan Pew (2012a).
  6. ^ "Kekristianan 2015: Kepelbagaian Agama dan Perhubungan Peribadi" (PDF). gordonconwell.edu. Januari 2015. Diarkibkan daripada asal (PDF) pada 25 Mei 2017. Diperoleh 29 Mei 2015.
  7. ^ Donner, Susan E. (April 2010). "Diri atau Tanpa Diri: Pandangan dari Psikologi Diri dan Buddhisme dalam Konteks Pascamoden". Pengajian Smith College dalam Kerja Sosial. 80 (2): 215–227. doi:10.1080/00377317.2010.486361. S2CID 143672653. Diperoleh 8 November 2020.
  8. ^ Gethin (1998), hlm.27–28, 73–74.
  9. ^ Harvey (2013), hlm. 99.
  10. ^ Kuasa (2007), hlm. 392–393, 415.
  11. ^ Williams (1989), hlm. 275 dtk.
  12. ^ Robinson & Johnson (1997), hlm. xx.
  13. ^ a b White, David Gordon, ed. (2000). Tantra dalam Latihan. Princeton University Press. hlm. 21. ISBN 978-0-691-05779-8.
  14. ^ Kuasa (2007), hlm.26–27.
  15. ^ "Lilin dalam Gelap: Semangat Baru untuk Dunia Plural" oleh Barbara Sundberg Baudot, h. 305
  16. ^ Jonathan H. X. Lee; Kathleen M. Nadeau (2011). Ensiklopedia Cerita Rakyat dan Masyarakat Asia Asia. ABC-CLIO. hlm.504. ISBN 978-0-313-35066-5., Petikan: "Tiga agama utama India lain - Buddhisme, Jainisme dan Sikh - berasal dari India sebagai alternatif kepada falsafah Brahmanik / Hindu";
    Jan Gonda (1987), Agama India: Tinjauan - Buddhisme dan Jainisme, Ensiklopedia Agama, Edisi ke-2, Jilid 7, Editor: Lindsay Jones, Rujukan Macmillan, ISBN 0-02-865740-3, hlm. 4428;
    K.T.S. Sarao; Jefferey Long (2017). Ensiklopedia Agama India: Buddhisme dan Jainisme. Springer Belanda. ISBN 978-94-024-0851-5., Petikan: "Buddhisme dan Jainisme, dua agama yang, bersama-sama dengan agama Hindu, merupakan tiga tonggak tradisi agama Indikular dalam perumusan klasiknya."
  17. ^ Gethin (1998), ms 7-8.
  18. ^ Bronkhorst (2013), hlm ix – xi.
  19. ^ a b Gethin (1998), ms 13–14.
  20. ^ Penyumpah (2004), hlm. 177.
  21. ^ Gethin (1998), hlm.15–24.
  22. ^ a b Keown & Prebish (2010), hlm.105–106.
  23. ^ Buswell (2004), hlm. 352.
  24. ^ Lopez (1995), hlm. 16.
  25. ^ Carrithers (1986), hlm. 10.
  26. ^ Armstrong (2004), hlm. xii.
  27. ^ a b Gombrich (1988), hlm. 49.
  28. ^ Edward J. Thomas (2013). Kehidupan Buddha. Laluan Laluan. hlm 16–29. ISBN 978-1-136-20121-9.
  29. ^ Gombrich (1988), hlm.49-50.
  30. ^ Gombrich (1988), hlm. 50.
  31. ^ Gombrich (1988), hlm 50–51.
  32. ^ Gombrich (1988), hlm 18–19, 50–51.
  33. ^ Kurt Tropper (2013). Prasasti Tibet. Akademik Brill. hlm 60–61 dengan nota kaki 134–136. ISBN 978-90-04-25241-7.
  34. ^ Analayo (2011). Kajian Perbandingan Majjhima-nikāya Jilid 1 (Pengenalan, Kajian Wacana 1 hingga 90), hlm. 170.
  35. ^ Wynne, Alexander (2019). "Adakah Buddha wujud?". JOCBS. 16: 98–148.
  36. ^ a b c Wynne (2007), hlm.8–23.
  37. ^ Hajime Nakamura (2000). Gotama Buddha: Biografi Berdasarkan Teks yang Paling Boleh Dipercayai. Kosei. ms 127–129. ISBN 978-4-333-01893-2.
  38. ^ Bronkhorst (2013), hlm 19–32.
  39. ^ Hirakawa (1993), hlm 22–26.
  40. ^ a b Analayo (2011). "Kajian Perbandingan Majjhima-nikāya Jilid 1 (Pengenalan, Kajian Wacana 1 hingga 90)," hlm. 236.
  41. ^ Bronkhorst (2011), hlm. 233–237.
  42. ^ Schuhmacher & Woener (1991), hlm. 143.
  43. ^ Gombrich (1988), hlm.49-51.
  44. ^ Keown (2003), hlm. 267.
  45. ^ a b Gethin (1998), hlm. 54–55.
  46. ^ Barbara Crandall (2012). Jantina dan Agama (Edisi ke-2.) Bloomsbury Akademik. hlm 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1.
  47. ^ a b c Tipitaka Encyclopædia Britannica (2015)
  48. ^ Sarah LeVine; David N Gellner (2009). Membangunkan semula agama Buddha. Akhbar Universiti Harvard. hlm 1–19. ISBN 978-0-674-04012-0.
  49. ^ Gethin (1998), hlm 1–5.
  50. ^ Gethin (1998), hlm 1–2, 49–58, 253–271.
  51. ^ Williams (1989), hlm 1–25.
  52. ^ Donald S. Lopez Jr. (21 Disember 2017). Perjalanan Hyecho: Dunia Buddhisme. University of Chicago Press. hlm. XIV. ISBN 978-0-226-51806-0.
  53. ^ a b c Nyanatiloka (1980), hlm. 65.
  54. ^ a b Emmanuel (2013), hlm. 30.
  55. ^ a b c d Williams (2002), hlm 74–75.
  56. ^ Buswell & Lopez (2003), hlm. 708.
  57. ^ Schmidt-Leukel (2006), hlm. 32–34.
  58. ^ Makransky (1997), hlm. 27.
  59. ^ Rhys Davids & William Stede
  60. ^ Warder (2000), hlm. 45–46.
  61. ^ a b c Harvey (2016).
  62. ^ a b c Samuel (2008), hlm. 136.
  63. ^ a b Spiro (1982), hlm. 42.
  64. ^ Vetter (1988), hlm. xxi, xxxi – xxxii.
  65. ^ a b Makransky (1997), hlm.27–28.
  66. ^ a b Lopez (2009), hlm. 147.
  67. ^ Kingsland (2016), hlm. 286.
  68. ^ a b Carter (1987), hlm. 3179.
  69. ^ Anderson (2013).
  70. ^ Anderson (2013), hlm. 162 dengan nota 38, untuk konteksnya, lihat halaman 1-3.
  71. ^ Emmanuel (2013), hlm.26–31.
  72. ^ Gombrich (2005a), hlm. 47, Petikan: "Semua keberadaan fenomenal [dalam Buddhisme] dikatakan mempunyai tiga ciri yang saling berkaitan: ketidakkekalan, penderitaan dan kekurangan jiwa atau hakikat."
  73. ^ Agama Buddha Anatta, Encyclopædia Britannica (2013)
  74. ^ [a] Krismas Humphreys (2012). Meneroka agama Buddha. Laluan Laluan. hlm 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [b] Gombrich (2005a, hlm. 47), Petikan: "(...) Ajaran Buddha bahawa makhluk tidak memiliki jiwa, tidak ada esensi yang patuh. 'Doktrin tanpa jiwa' ini (anatta-vada) ia dijelaskan dalam khutbah keduanya."
  75. ^ [a] Anatta, Encyclopædia Britannica (2013), Petikan: "Anatta dalam Buddhisme, doktrin bahawa tidak ada manusia yang tetap, jiwa yang mendasari. Konsep anatta, atau anatman, adalah penyimpangan dari kepercayaan Hindu pada atman (" diri ") . ";
    [b] Steven Collins (1994), Sebab Agama dan Praktikal (Penyunting: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175, hlm. 64; "Pusat soterologi Buddha adalah doktrin bukan-diri (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, doktrin ātman yang bertentangan adalah pusat pemikiran Brahmanis). Secara ringkas, ini adalah doktrin [Buddha] bahawa manusia tidak mempunyai jiwa , tidak ada diri, tidak ada intipati yang tidak berubah. ";
    [c] John C. Plott et al. (2000), Sejarah Falsafah Global: Zaman Paksi, Jilid 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, hlm. 63, Petikan: "Mazhab Buddha menolak sebarang konsep mantman. Seperti yang telah kita amati, ini adalah perbezaan asas dan tidak dapat dielakkan antara Hindu dan Buddha";
    [d] Katie Javanaud (2013), Adakah Ajaran Buddha 'Tanpa Diri' Sesuai dengan Mengejar Nirvana?, Falsafah Sekarang;
    [e] David Loy (1982), "Pencerahan dalam Buddhisme dan Advaita Vedanta: Apakah Nirvana dan Moksha Sama?", Suku Tahunan Falsafah Antarabangsa, Jilid 23, Isu 1, hlm. 65–74
  76. ^ Brian Morris (2006). Agama dan Antropologi: Pengenalan Kritikal. Akhbar Universiti Cambridge. hlm. 51. ISBN 978-0-521-85241-8., Quote: "(...) anatta adalah doktrin bukan diri, dan merupakan doktrin empiris ekstrem yang berpendapat bahawa pengertian tentang diri kekal yang tidak berubah adalah fiksyen dan tidak mempunyai kenyataan. Menurut doktrin Buddha, individu terdiri dari lima skandha atau timbunan - tubuh, perasaan, persepsi, dorongan dan kesedaran. Kepercayaan pada diri atau jiwa, di atas lima skandha ini, adalah khayalan dan penyebab penderitaan. "
  77. ^ Richard Francis Gombrich; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008). Pengajian Buddha. Motilal Banarsidass. hlm.209–210. ISBN 978-81-208-3248-0.
  78. ^ Frank Hoffman; Deegalle Mahinda (2013). Agama Buddha Pali. Laluan Laluan. hlm.162–165. ISBN 978-1-136-78553-5.
  79. ^ a b Rahula (2014), hlm 791–809.
  80. ^ Gethin (1998), hlm. 70.
  81. ^ Ajahn Sucitto (2010), Kindle loc. 943–946.
  82. ^ Brazier (2001).
  83. ^ Rahula (2014), hlm.[halaman diperlukan].
  84. ^ Rahula (2014), hlm. 904–923.
  85. ^ Gethin (1998), hlm. 75.
  86. ^ a b Bucknell (1984).
  87. ^ Klostermaier (2010), hlm. 604.
  88. ^ a b c Juergensmeyer & Bumbung (2011), hlm. 271-272.
  89. ^ Jurulatih (2004), hlm. 58, Petikan: "Buddhisme berkongsi dengan Hinduisme doktrin Samsara, di mana semua makhluk melalui kitaran kelahiran, kematian dan kelahiran semula yang tidak henti-hentinya sehingga mereka menemui cara pembebasan dari kitaran itu. Walau bagaimanapun, Buddhisme berbeza dengan agama Hindu dalam menolak penegasan bahawa setiap manusia mempunyai jiwa yang tidak berubah yang merupakan identiti hakiki, dan yang berpindah dari satu penjelmaan ke yang lain.
  90. ^ a b Wilson (2010).
  91. ^ McClelland (2010), hlm.172, 240.
  92. ^ Williams, Puak & Wynne (2012), hlm 18–19, bab 1.
  93. ^ Conze (2013), hlm. 71, Petikan: "Nirvana adalah raison d'être agama Buddha, dan pembenaran utamanya. "
  94. ^ Gethin (1998), hlm. 119.
  95. ^ Buswell (2004), hlm.711–712.
  96. ^ Buswell & Gimello (1992), hlm.7–8, 83–84.
  97. ^ Choong (1999), hlm. 28–29, Petikan: "Melihat (pasati) sifat sesuatu yang tidak kekal membawa kepada penghapusan pandangan diri, dan seterusnya ke arah mewujudkan nirvana. ".
  98. ^ Rahula (2014), ms 51-58.
  99. ^ Keown (1996), hlm. 107.
  100. ^ Oliver Leaman (2002). Falsafah Timur: Bacaan Utama. Laluan Laluan. hlm 23–27. ISBN 978-1-134-68919-4.
  101. ^ [a] Krismas Humphreys (2012). Meneroka agama Buddha. Laluan Laluan. hlm 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [b] Brian Morris (2006). Agama dan Antropologi: Pengenalan Kritikal. Akhbar Universiti Cambridge. hlm. 51. ISBN 978-0-521-85241-8., Quote: "(...) anatta adalah doktrin bukan diri, dan merupakan doktrin empiris ekstrem yang berpendapat bahawa tanggapan tentang diri kekal yang tidak berubah adalah fiksyen dan tidak mempunyai kenyataan. Menurut doktrin Buddha, individu terdiri dari lima skandha atau timbunan - tubuh, perasaan, persepsi, dorongan dan kesedaran. Kepercayaan pada diri atau jiwa, di atas lima skandha ini, adalah khayalan dan penyebab penderitaan. "
    [c] Gombrich (2005a, hlm. 47), Petikan: "(...) Ajaran Buddha bahawa makhluk tidak memiliki jiwa, tidak ada esensi yang patuh. 'Doktrin tanpa jiwa' ini (anatta-vada) ia dijelaskan dalam khutbah keduanya."
  102. ^ a b c d Buswell & Lopez (2003), hlm 708–709.
  103. ^ a b Ronald Wesley Neufeldt (1986). Karma dan Kelahiran Semula: Perkembangan Pasca Klasik. State University of New York Press. hlm 123–131. ISBN 978-0-87395-990-2.
  104. ^ William H. Swatos; Peter Kivisto (1998). Ensiklopedia Agama dan Masyarakat. Rowman Altamira. hlm. 66. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  105. ^ Harvey (1998), hlm. 34.
  106. ^ Buswell (2004), hlm. 711.
  107. ^ Jurulatih (2004), hlm. 60–63.
  108. ^ Keown & Prebish (2013), hlm.36–38.
  109. ^ Harvey (1998), hlm. 33.
  110. ^ Keown & Prebish (2013), hlm. 36.
  111. ^ a b c Jurulatih (2004), hlm. 62.
  112. ^ Keown & Prebish (2013), hlm.36–37.
  113. ^ Bareau (1955), hlm.222–223.
  114. ^ a b Gowans (2004), hlm. 169.
  115. ^ a b Fowler (1999), hlm. 65 Petikan: "Bagi sebilangan besar penganut agama Buddha di negara-negara Theravadin, bagaimanapun, perintah para bhikkhu dilihat oleh umat Buddha awam sebagai cara untuk mendapatkan pahala yang terbaik dengan harapan dapat mengumpulkan karma yang baik untuk kelahiran kembali yang lebih baik."
  116. ^ a b Buswell & Lopez (2003), hlm. 49–50, 708–709.
  117. ^ Karma-gliṅ-pa; Chogyam Trungpa; Francesca Fremantle (2000). Buku Tibet Orang Mati: Pembebasan Besar Melalui Pendengaran di Bardo. Penerbitan Shambhala. hlm xi, xvii – xxiii. ISBN 978-1-57062-747-7.
  118. ^ Buswell (2004), hlm. 377.
  119. ^ Bodhi (2000), hlm.[halaman diperlukan].
  120. ^ Harvey (2013), hlm.131, 32–34.
  121. ^ Kasulis (2006), hlm 1–12.
  122. ^ a b c d e Harvey (2013), hlm. 40–41.
  123. ^ Krishan (1997), hlm.59-78.
  124. ^ Harvey (2013), hlm. 40.
  125. ^ Krishan (1997), hlm.47, 55.
  126. ^ Norman C. McClelland (2010). Ensiklopedia Reinkarnasi dan Karma. McFarland. hlm. 141. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  127. ^ Spiro (1982), hlm. 430 dengan nota kaki 1.
  128. ^ Karl Potter (1986). Ronald Wesley Neufeldt (ed.). Karma dan Kelahiran Semula: Perkembangan Pasca Klasik. State University of New York Press. hlm. 109. ISBN 978-0-87395-990-2.
  129. ^ Lopez (2001), hlm.239–248.
  130. ^ a b Naomi Appleton (2014). Menceritakan Karma dan Kelahiran Semula: Cerita Pelbagai Kehidupan Buddha dan Jain. Akhbar Universiti Cambridge. ms 129–131. ISBN 978-1-139-91640-0.
  131. ^ a b Spiro (1982), ms 124–128.
  132. ^ Harvey (2013), hlm. 45–46.
  133. ^ James Egge (2013). Pemberian Agama dan Penemuan Karma dalam Buddhisme Theravada. Laluan Laluan. hlm 31–34. ISBN 978-1-136-85922-9.
  134. ^ Bruce Reichenbach (1990). Hukum Karma: Kajian Falsafah. Palgrave Macmillan. hlm.152–155. ISBN 978-1-349-11899-1.
  135. ^ a b Buswell & Lopez (2003), hlm 589–590.
  136. ^ Collins (1998), hlm.135–177, 188, 443.
  137. ^ Choong (2000), hlm. 141.
  138. ^ Lebih Lengkap (2005), hlm.55–56.
  139. ^ Steven Collins (2010). Nirvana: Konsep, Citra, Naratif. Akhbar Universiti Cambridge. hlm 33–34, 47–50, 63–64, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.
  140. ^ Sepupu (1996), hlm. 9.
  141. ^ a b c d Vetter (1988).
  142. ^ Gombrich (1997), hlm. 66.
  143. ^ Steven Collins (2010). Nirvana: Konsep, Citra, Naratif. Akhbar Universiti Cambridge. hlm. 31. ISBN 978-0-521-88198-2., Petikan: "Skema umum ini tetap mendasar bagi agama Hindu kemudian, Jainisme, dan Buddhisme. Keselamatan abadi, untuk menggunakan istilah Kristian, tidak dipahami sebagai dunia tanpa akhir; kita sudah mendapatkannya, yang disebut samsara, dunia kelahiran semula dan redaath: itu adalah masalah, bukan penyelesaiannya. Tujuan utamanya adalah keadaan moksha abadi, atau seperti yang dikatakan oleh umat Buddha yang pertama kali menyebutnya, nirvana. "
  144. ^ Steven Collins (1990). Orang Tanpa Diri: Citra dan Pemikiran dalam Buddhisme Theravada. Akhbar Universiti Cambridge. hlm 82–84. ISBN 978-0-521-39726-1.
  145. ^ Ray Billington (2002). Memahami Falsafah Timur. Laluan Laluan. hlm 58-60. ISBN 978-1-134-79348-8.
  146. ^ David Loy (2009). Kesedaran Terikat dan Tidak Terikat: Esei Buddha. State University of New York Press. hlm.35–39. ISBN 978-1-4384-2680-8.
  147. ^ Mun-Keat Choong (1999). Pengertian Kekosongan dalam Buddhisme Awal. Motilal Banarsidass. hlm 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7.
  148. ^ Dan Lusthaus (2014). Fenomenologi Buddha. Laluan Laluan. hlm. 124 dengan nota kaki 2–3 di hlm. 266–267. ISBN 978-1-317-97343-0.
  149. ^ Williams (2005b), hlm. 56, nota 23.
  150. ^ Collins (1998), hlm. 191-233.
  151. ^ Peter Harvey (2013). Pikiran Tanpa Diri: Keperibadian, Kesedaran dan Nirvana dalam Buddhisme Awal. Laluan Laluan. hlm. 198–226. ISBN 978-1-136-78336-4.
  152. ^ Mun-Keat Choong (1999). Pengertian Kekosongan dalam Buddhisme Awal. Motilal Banarsidass. hlm 21–22. ISBN 978-81-208-1649-7.
  153. ^ Gananath Obeyesekere (2012). Orang Yang Dibangunkan: Fenomenologi Pengalaman Berwawasan. Akhbar Universiti Columbia. hlm.145–146. ISBN 978-0-231-15362-1.
  154. ^ Edward Conze (2012). Buddhisme: Hakikat dan Perkembangannya. Kurier. ms 125–137. ISBN 978-0-486-17023-7.
  155. ^ Harvey (2013), hlm 75–76.
  156. ^ Gethin (1998), ms 74-84.
  157. ^ Coogan (2003), hlm. 192.
  158. ^ Harvey (1998), hlm. 54.
  159. ^ John Bowker, Kamus Oxford Agama Dunia (1997), Oxford University Press, ISBN 0-19-213965-7
  160. ^ Williams (2002), hlm. 64, Petikan: Di Mahatanhasankhaya Sutta Buddha [menekankan] bahawa segala sesuatu berasal dari ketergantungan pada penyesuaian kausal, dan penekanan pada kausalitas ini menggambarkan ciri utama ontologi Buddha. Semua unsur samsara wujud dari sudut tertentu atau yang lain berkaitan dengan sebab dan keadaannya ..
  161. ^ Robert Neville (2004). Jeremiah Hackett (ed.). Falsafah Agama untuk Abad Baru: Esei untuk Menghormati Eugene Thomas Long. Jerald Wallulis. Pemecut. hlm. 257. ISBN 978-1-4020-2073-5., Quote: "[Hipotesis ontologi Buddhisme] bahawa tidak ada yang dalam kenyataannya memiliki keberadaannya sendiri dan bahawa semua fenomena mengurangkan ke relativiti pratitya samutpada. Hipotesis ontologi Buddha menafikan bahawa ada objek akhir secara ontologi seperti Tuhan, Brahman, Dao , atau sumber atau prinsip kreatif yang melampaui batas. "
  162. ^ Gethin (1998), hlm. 153–155.
  163. ^ Guy Debrock (2012). Paul B. Scheurer (ed.). Warisan Ilmiah dan Falsafah Newton. G. Debrock. Pemecut. hlm. 376, nota 12. ISBN 978-94-009-2809-1.
  164. ^ David J. Kalupahana (1975). Kausaliti: Falsafah Pusat Buddhisme. University of Hawaii Press. hlm.54-60. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  165. ^ Genjun Sasaki (1986). Pendekatan Linguistik terhadap Pemikiran Buddha. Motilal Banarsidass. hlm.67–69. ISBN 978-81-208-0038-0.
  166. ^ Gethin (1998), hlm.151–152.
  167. ^ Harvey (2013), hlm.65-72.
  168. ^ Emmanuel (2013), hlm. 51–66.
  169. ^ Gombrich (2006), hlm. 47.
  170. ^ Siderits, Mark (2007). "Buddhisme sebagai falsafah," hlm. 39
  171. ^ Shi Huifeng, Adakah "Ilusi" adalah Penciptaan Prajñāpāramitā? Kelahiran dan Kematian Metafora Kognitif Buddha, Universiti Fo Guang, Jurnal Falsafah Buddha, Vol.2, 2016.
  172. ^ Ronkin, Noa (2005). "Metafizik Buddha Awal: Pembentukan Tradisi Falsafah" hlm. 91. RoutledgeCurzon.
  173. ^ Lindtner (1997), hlm. 324.
  174. ^ a b Harvey (2013), hlm.224–245.
  175. ^ a b Crosby, Kate (2013). "Buddhisme Theravada: Kesinambungan, Kepelbagaian, dan Identiti," hlm. 16. John Wiley & Sons.
  176. ^ Harvey (2013), ms 27-28.
  177. ^ Crosby, Kate (2013). "Buddhisme Theravada: Kesinambungan, Kepelbagaian, dan Identiti," hlm. 21. John Wiley & Sons.
  178. ^ Williams (2008), hlm. 21.
  179. ^ Harvey (2013), hlm. 162.
  180. ^ a b Williams (2008), hlm. 27.
  181. ^ Harvey (2013), hlm. 164.
  182. ^ Harvey (2013), hlm. 31.
  183. ^ "Dharma", Kamus Oxford Agama Dunia.
  184. ^ Harvey (2013), hlm. 88.
  185. ^ Gethin (1998), hlm.85-88.
  186. ^ Gethin (1998), hlm. 92.
  187. ^ Gethin (1998), hlm. 86.
  188. ^ Gethin (1998), hlm. 93.
  189. ^ "Apa itu Permata Triple?". www.accesstoinsight.org.
  190. ^ Williams, Paul (2002), "Pemikiran Buddha", h. 52, Edisi Taylor & Francis Kindle
  191. ^ Snelling, John (1987), buku panduan Buddha. Panduan Lengkap Pengajaran dan Amalan Buddha. London: Paperback Century. hlm. 81
  192. ^ a b Drewes, David, Mahāyāna Sūtras dan Pembukaan Jalan Bodhisattva, Kertas yang dibentangkan di Kongres IABS XVIII, Toronto 2017, Dikemas kini 2019.
  193. ^ Williams (2008), hlm. 60.
  194. ^ Williams (2008), hlm.195–196.
  195. ^ Harvey (2013), ms 175-176.
  196. ^ Siderits, Mark, Buddhisme sebagai falsafah, 2017, hlm. 149.
  197. ^ Emas, Jonathan C. (22 April 2011). "Vasubandhu". Dalam Edward N. Zalta (ed.). Arkib Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edisi Musim Panas 2018).
  198. ^ Williams (2008), hlm. 104.
  199. ^ Williams (2008), hlm. 107.
  200. ^ Brunnholzl, Karl, Ketika Bahagian Awan, The Uttaratantra dan Tradisi Meditatifnya sebagai Jambatan antara Sutra dan Tantra, Snow Lion, Boston & London, 2014, halaman 3.
  201. ^ Williams (2008), hlm. 104–105, 108–109; Petikan: "... [The Mahaparinirvana Sutra] merujuk kepada Buddha yang menggunakan istilah "Diri" untuk memenangkan pertapa bukan Buddha. "
  202. ^ Fowler (1999), hlm. 101–102 Petikan: "Beberapa teks dari tathagatagarbha sastera, seperti Mahaparinirvana Sutra sebenarnya merujuk kepada atman, walaupun teks lain berhati-hati untuk mengelakkan istilah tersebut. Ini akan bertentangan langsung dengan ajaran umum Buddhisme anatta. Memang, perbezaan antara konsep umum India mengenai atman dan konsep Buddha yang terkenal mengenai sifat Buddha sering kabur sehingga penulis menganggapnya sebagai sinonim. "
  203. ^ Suzuki, D.T. (1956), Lutavatara Sutra. Teks Mahayana. London: Routledge & Kegan Paul Ltd. hlm.69
  204. ^ Williams (2008), hlm. 112.
  205. ^ Hookham (1991), hlm. 96.
  206. ^ Harvey (2013), hlm.23, 81.
  207. ^ Keown (1996), hlm.24, 59.
  208. ^ Harvey (2013), hlm. 72.
  209. ^ Buswell & Lopez (2003), hlm. 49, antagrahadrsti.
  210. ^ Carole Anderson (2013), Kesakitan dan Pengakhirannya, hlm.143
  211. ^ a b c d Bucknell, Rod, "Jalan Buddha untuk Pembebasan: Analisis Penyenaraian Tahap", Jurnal Persatuan Antarabangsa Kajian Buddha Jilid 7, Bilangan 2, 1984
  212. ^ Gethin (2001), ms xiii – xiv.
  213. ^ Ajahn Sucitto (2010), hlm. 87–88.
  214. ^ Gethin (1998), hlm 81–83.
  215. ^ Anderson (2013), hlm.64–65.
  216. ^ Harvey (2016), hlm.253-255.
  217. ^ Bodhi (2010), hlm 1–13.
  218. ^ Williams, Puak & Wynne (2012), hlm. 52.
  219. ^ a b c d e f Vetter (1988), ms 12–13.
  220. ^ a b c Harvey (2013), ms 83-85.
  221. ^ Bodhi (2010), hlm.47–48.
  222. ^ a b c d Harvey (2013), hlm 83–84.
  223. ^ a b Gowans (2013), hlm. 440.
  224. ^ Andrew Powell (1989). Hidup Buddha. University of California Press. hlm.24. ISBN 978-0-520-20410-2.
  225. ^ David L. Weddle (2010). Keajaiban: Keajaiban dan Makna dalam Agama Dunia. Akhbar Universiti New York. hlm.118. ISBN 978-0-8147-9483-8.
  226. ^ Vetter (1988), hlm. 12.
  227. ^ Harvey (2013), hlm.83, 273-274.
  228. ^ Martine Batchelor (2014). Roh Buddha. Akhbar Universiti Yale. hlm. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.; Petikan: "Lima perdagangan ini, wahai bhikkhu, tidak boleh diambil oleh pengikut awam: berdagang dengan senjata, berdagang makhluk hidup, berdagang daging, berniaga memabukkan, berniaga racun."
  229. ^ a b Harvey (2013), hlm. 83.
  230. ^ Roderick Bucknell; Chris Kang (2013). Cara Meditatif: Pembacaan dalam Teori dan Amalan Meditasi Buddha. Laluan Laluan. hlm 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3.
  231. ^ Crosby, Kate (2013). "Buddhisme Theravada: Kesinambungan, Kepelbagaian, dan Identiti," hal. 113-114, John Wiley & Sons.
  232. ^ Lihat sebagai contoh, persembahan jalan di Henepola Gunaratana (2011). "Lapan Langkah Mengetahui Kebahagiaan: Berjalan di Jalan Buddha", Simon dan Schuster.
  233. ^ Shankman, Richard (2008). "Pengalaman Samadhi: Penjelajahan mendalam mengenai Meditasi Buddha," hal. 53. Penerbitan Shambhala.
  234. ^ Mahasi Sayadaw (1994). "Kemajuan Wawasan: Sebuah Risalah pada Meditasi Satipatthana," hal. vii Persatuan Penerbitan Buddha
  235. ^ Nyanatiloka Thera (2010). "Jalan Buddha untuk Membebaskan: Pameran Sistematik dalam Kata-kata Sutta Piṭaka," hal. 42. Persatuan Penerbitan Buddha.
  236. ^ a b Nattier (2003), hlm.137–138, 142–146.
  237. ^ Gyatso (1995), hlm. 1.
  238. ^ Nattier (2003), hlm. 174.
  239. ^ Hirakawa (1993), hlm. 297.
  240. ^ Conze (2001), hlm. 2001.
  241. ^ a b Robinson & Johnson (1997), hlm. 99.
  242. ^ Nattier (2003), hlm. 142–152.
  243. ^ a b c Robinson & Johnson (1997), hlm. 101–102.
  244. ^ Buswell (2004), ms 631-632.
  245. ^ a b Watanabe, Chikafumi (2000), Kajian Mahayanasamgraha III: Hubungan Teori Praktikal dan Teori Falsafah. "Disertasi Ph.D, The University of Calgary, hlm. 38-40.
  246. ^ Nattier (2003), hlm.151–154.
  247. ^ a b c Keown (2003), hlm. 212.
  248. ^ a b c Shōhei Ichimura (2001). Kerohanian Kritikal Buddha: Prajñā dan Śūnyatā. Motilal Banarsidass. hlm 28–29 dengan nota kaki 56, 57. ISBN 978-81-208-1798-2.
  249. ^ Gyatso (1995), hlm.4–12.
  250. ^ Buswell (2004), hlm. 196.
  251. ^ a b Kōgen Mizuno; Gaynor Sekimori (1996). Kepentingan Buddhisme: terminologi asas dan konsep falsafah dan amalan Buddha. Kōsei. hlm.28–29. ISBN 978-4-333-01683-9.
  252. ^ Buswell (2004), hlm.661-632, 664-665, 809.
  253. ^ Shōhei Ichimura (2001). Kerohanian Kritikal Buddha: Prajñā dan Śūnyatā. Motilal Banarsidass. hlm. 114. ISBN 978-81-208-1798-2.
  254. ^ Carl Olson (2005). Jalan Buddha yang Berbeza: Pengenalan Sejarah-Naratif. Rutgers University Press. hlm.154–155. ISBN 978-0-8135-3778-8.
  255. ^ Robert E. Buswell, Robert M. Gimello (1992). "Jalan menuju Pembebasan: Marga dan Transformasinya dalam Pemikiran Buddha," ms 313-314. (Kajian dalam Buddhisme Asia Timur). University of Hawaii Press.
  256. ^ Robert E. Buswell, Robert M. Gimello (1992). "Jalan menuju Pembebasan: Marga dan Transformasinya dalam Pemikiran Buddha," hlm. 316. (Kajian dalam Buddhisme Asia Timur). University of Hawaii Press.
  257. ^ Lamrim: Jalan Bertahap menuju Pencerahan
  258. ^ Yin-shun (2012). "Jalan menuju Kebuddhaan: Arahan dari Tuan Cina Moden," h. 29. Simon dan Schuster.
  259. ^ Lihat misalnya, Tsong-Kha-Pa (2015) "Risalah Besar di Tahap Jalan menuju Pencerahan", bab tiga. Pub Shambala.
  260. ^ a b Harvey (2013), hlm. 249.
  261. ^ Shults (2014), hlm. 108.
  262. ^ Harvey (2013), hlm. 244.
  263. ^ a b Williams (2005c), hlm. 398.
  264. ^ McFarlane (2001), hlm.187–193.
  265. ^ Goodman, Charles (2017). "Etika dalam Buddhisme India dan Tibet". Ensiklopedia Falsafah Stanford. Makmal Penyelidikan Metafizik, Universiti Stanford. Diarkibkan dari yang asal pada 8 Julai 2010.
  266. ^ Bodhi Bhikkhu (1997). Murid-murid Buddha yang Hebat: Kehidupan mereka, Karya mereka, Warisan mereka. Penerbitan Bijak. hlm.387, fn. 12. ISBN 978-0-86171-128-4.
  267. ^ Harvey (2000), hlm. 67.
  268. ^ Harvey (2000), hlm. 69.
  269. ^ Harvey (2000), hlm. 70.
  270. ^ Harvey (2000), ms 71-74.
  271. ^ Harvey (2000), hlm. 75.
  272. ^ Harvey (2000), hlm. 76.
  273. ^ Harvey (2000), hlm. 77.
  274. ^ Keown (2013), hlm. 616.
  275. ^ Harvey (2000), hlm.33, 71.
  276. ^ Ratanakul (2007), hlm. 241.
  277. ^ Horigan (1996), hlm. 276.
  278. ^ Terwiel (2012), hlm 178–179.
  279. ^ a b Harvey (2000), hlm. 80.
  280. ^ Ledgerwood (2008), hlm. 152.
  281. ^ Funayama (2004), hlm. 105.
  282. ^ McFarlane (2001), hlm. 187.
  283. ^ McFarlane (2001), hlm.187–191.
  284. ^ Getz (2004), hlm. 673.
  285. ^ McFarlane (2001), hlm. 192.
  286. ^ McFarlane (2001), ms 192–193.
  287. ^ a b c d Richard Gombrich (2012). Ajaran & Amalan Buddha. Laluan Laluan. hlm 76–94. ISBN 978-1-136-15623-6.
  288. ^ Morgan & Lawton (2007), hlm.66–63.
  289. ^ Charles Orzech; Henrik Sørensen; Richard Payne (2011). Buddhisme Esoterik dan Tantra di Asia Timur. Akademik Brill. hlm.1013–1014, 1019–1020. ISBN 978-90-04-18491-6.
    Sepuluh Ajaran, Dasa Sila, Kod Monastik Buddha, Jilid I, Thanissaro Bhikkhu
  290. ^ Yifa (Penterjemah); Zongze Chanyuan Qinggui (2002). Asal-usul Kod Monastik Buddha di China. University of Hawaii Press. hlm 114–132. ISBN 978-0-8248-2494-5.
  291. ^ a b Gombrich (1988), hlm. 109.
  292. ^ Gombrich (1988), hlm. 93.
  293. ^ a b c Gombrich (1988), hlm.89–92.
  294. ^ Gombrich (1988), hlm. 101–107.
  295. ^ a b Anālayo (2003). "Satipaṭṭhāna: Jalan Langsung ke Realisasi," hal. 71. Penerbitan Windhorse.
  296. ^ a b Anālayo (2003). "Satipaṭṭhāna: Jalan Langsung ke Realisasi," hal. 225. Penerbitan Windhorse.
  297. ^ Webster, David (2004). "Falsafah Keinginan dalam Kanun Pali Buddha," hlm. 124. Laluan Laluan.
  298. ^ Rhys Davids & Stede (1921-1925), hlm. 377, "Nekkhamma".
  299. ^ Harvey (1998), hlm. 199.
  300. ^ Harvey (2000), hlm. 89.
  301. ^ Emmanuel (2013), hlm. 492.
  302. ^ Robert E. Buswell Jr., Donald S. Lopez Jr (2013) "The Princeton Dictionary of Buddhism," h. 18. Princeton University Press.
  303. ^ Johnston, William M. (ed.) Ensiklopedia Monastik, Routledge, 2013, hlm. 467-468.
  304. ^ Analayo (2018) "Meditasi Satipatthana, Panduan Amalan," bab 1. Penerbitan Windhorse.
  305. ^ a b Boin-Webb, Sara. (English trans. from Walpola Rāhula’s French trans. of the Sanskrit; 2001) "Abhidharmasamuccaya: The Compendium of the Higher Teaching (Philosophy) by Asaṅga", hlm. 9, Asian Humanities Press.
  306. ^ Sharf, Robert (2014), "Mindfulness and Mindlessness in Early Chan" (PDF), Falsafah Timur dan Barat, 64 (4): 933–964, doi:10.1353/pew.2014.0074
  307. ^ Kuan (2007), hlm. 50.
  308. ^ Vetter, Tilmann (1988), "Idea dan Amalan Meditasi Buddhisme Awal," p. 5. BRILL.
  309. ^ Williams (2000), hlm. 45–46.
  310. ^ Werner, Karel (1977). "Yoga dan Ṛg Veda: Tafsiran Nyanyian Keśin (RV 10, 136)". Belajar agama. 13 (3): 289–302. doi:10.1017 / S0034412500010076.
  311. ^ a b Carrithers (1986), hlm. 30.
  312. ^ Gombrich (1988), hlm. 44.
  313. ^ Miller (1996), hlm. 8.
  314. ^ Bronkhorst (1993), hlm 1–17.
  315. ^ Collins (2000), hlm. 199.
  316. ^ Mark Singleton (2010), Badan Yoga: The Origins of Modern Posture Practice, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-539534-1, hlm.25–34
  317. ^ White, David Gordon (2011). Yoga, Brief History of an Idea. Princeton University Press. hlm.3–5.
  318. ^ Bronkhorst (1993), hlm. 99.
  319. ^ Wynne (2007), hlm.[halaman diperlukan].
  320. ^ Bronkhorst (1993), hlm. Part I: page 5.
  321. ^ Bronkhorst (1993), hlm. 88.
  322. ^ Gombrich (2007).
  323. ^ Norman (1997), hlm. 29.
  324. ^ Gombrich (1997), hlm. 131.
  325. ^ Bronkhorst (1993), hlm. Chapter 9, page 86.
  326. ^ Bronkhorst (1993), pp. 74 (Chapter 8); 102 (Conclusion).
  327. ^ a b c Bucknell, Robert S. (1993), "Reinterpreting the Jhanas", Journal of the International Association of Buddhist Studies, 16 (2)
  328. ^ Gethin, Rupert (2004), "On the Practice of Buddhist Meditation According to the Pali Nikayas and Exegetical Sources", Buddhismus in Geschichte und Gegenwart, 9: 201–21.
  329. ^ Jurulatih Kevin (2004). Buddhisme: Panduan yang digambarkan. Akhbar Universiti Oxford. hlm 80–81. ISBN 978-0-19-517398-7.
  330. ^ Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," hlm. 243.
  331. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), "The Life of the Buddha: According to the Pali Canon" p. 324. Buddhist Publication Society.
  332. ^ Bodhi (2005), pp. 296–298 (SN 28:1-9).
  333. ^ see for example: Shankman, Richard (2008), "The Experience of Samadhi," for an overview of the debate within Theravada Buddhism.
  334. ^ Alex Wayman (1984). Wawasan Buddha: Esei. Motilal Banarsidass. hlm.88-89. ISBN 978-81-208-0675-7.
  335. ^ Bruno Petzold (1995). The Classification of Buddhism. Otto Harrassowitz Verlag. hlm 502–503. ISBN 978-3-447-03373-2.
  336. ^ Lewis Hodous; William E. Soothill (2003). Kamus Istilah Buddha Cina: Dengan Setara Sanskrit dan Inggeris dan Indeks Sanskrit-Pali. Laluan Laluan. hlm. 179. ISBN 978-1-135-79123-0.
  337. ^ Bodhi (2005), pp. 269–270, 440 n. 13.
  338. ^ Bodhi (2000), pp. 1251-1253.
  339. ^ Welch (1967), hlm. 396.
  340. ^ "What is Theravada Buddhism?". Akses ke Wawasan. Akses ke Wawasan. Diperoleh 17 Ogos 2013.
  341. ^ Keown (1996), pp. 106–107, context: Chapter 7.
  342. ^ Bodhi (2005), pp. 268, 439.
  343. ^ De La Vallee Poussin (trans.); Pruden, Leo M. (trans.) Abhidharmakosabhasyam dari Vasubandhu. Jilid III, page 925.
  344. ^ Bronkhorst (1993).
  345. ^ a b Anālayo. "A Brief Criticism of the ‘Two Paths to Liberation’ Theory" JOCBS. 2016 (11): 38-51.
  346. ^ Gethin (2001), hlm. xiv.
  347. ^ Hirakawa (1993), hlm 172–174.
  348. ^ a b c d Harvey (2013), pp. 154, 326.
  349. ^ Carl Olson (2009). The A to Z of Buddhism. Scarecrow. hlm. 73. ISBN 978-0-8108-7073-4.
  350. ^ Diane Morgan (2010). Buddhisme Penting: Panduan Komprehensif untuk Kepercayaan dan Amalan. ABC-CLIO. hlm. 125. ISBN 978-0-313-38452-3.
  351. ^ a b c d Fowler (1999), hlm 60-62.
  352. ^ Peter Harvey (2001). Agama Buddha. Bloomsbury Akademik. hlm. 247. ISBN 978-1-4411-4726-4.
  353. ^ a b Aronson (1980), hlm. 71.
  354. ^ Martin G. Wiltshire (1990). Tokoh Asetik Sebelum dan pada awal Buddhisme: Kemunculan Gautama sebagai Buddha. Walter de Gruyter. hlm.241–264. ISBN 978-3-11-009896-9.
  355. ^ Jayatilleke, K.N. (2013). Teori Pengetahuan Buddha Awal. Laluan Laluan. hlm 477–479. ISBN 978-1-134-54287-1.
  356. ^ Aronson (1980), pp. 60–83.
  357. ^ Collins (1998), pp. 304–305, fn. 13.
  358. ^ Gombrich (1997), hlm 84–85.
  359. ^ Gombrich (1997), hlm. 62.
  360. ^ Trainor (2004), hlm. 87.
  361. ^ Luis Gomez (2015). Donald S. Lopez Jr. (ed.). Agama Buddha dalam Amalan. Princeton University Press. pp. 236–243. ISBN 978-1-4008-8007-2.
  362. ^ Trainor (2004), ms 86-87.
  363. ^ Powers (2007), hlm. 250.
  364. ^ Garson, Nathaniel DeWitt (2004). Menembusi Tantra Essence Rahsia: Konteks dan Falsafah dalam Sistem Mahayoga rNying-ma Tantra, hlm. 52
  365. ^ Trainor (2004), hlm.88–89.
  366. ^ Garson, Nathaniel DeWitt (2004). Menembusi Tantra Essence Rahsia: Konteks dan Falsafah dalam Sistem Mahayoga rNying-ma Tantra, hlm. 45
  367. ^ Keown, Damien (ed.) Dengan Hodge, Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola (2003). Kamus Buddha. Great Britain, Oxford: Oxford University Press. Hlm.63. ISBN 0-19-860560-9
  368. ^ Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé; Guarisco, Elio dan McLeod, Ingrid (trans.) (2008) The Treasury of Knowledge: Book Eight, Part Three: The Elements of Tantric Practice, hlm. 201. Shambhala Publications.
  369. ^ Harvey (2013), hlm. 319.
  370. ^ Harvey (2013), pp. 243–244, 257–258, 318–319.
  371. ^ Keown & Prebish (2013), hlm. 502.
  372. ^ Jeff Wilson (2014). Mindful America: The Mutual Transformation of Buddhist Meditation and American Culture. Akhbar Universiti Oxford. hlm 48–49. ISBN 978-0-19-938357-3.
  373. ^ John Powers (2015). Dunia Buddha. Laluan Laluan. hlm. 787. ISBN 978-1-317-42016-3.
  374. ^ a b Keown & Prebish (2013), hlm 502–504.
  375. ^ a b Kuan (2007), hlm. 58.
  376. ^ Trainor (2004), hlm. 74.
  377. ^ Conze (2013), hlm. 39–40.
  378. ^ Fowler (1999), hlm.49-52.
  379. ^ Joseph Mitsuo Kitagawa; Frank E. Reynolds; Theodore M. Ludwig (1980). Transitions and Transformations in the History of Religions: Essays in Honor of Joseph M. Kitagawa. Akademik Brill. hlm 56–58. ISBN 978-90-04-06112-5., Quote: "Suffering describes the condition of samsaric (this worldly) existence that arises from actions generated by kejahilan of anatta and anicca. The doctrines of no-self and impermanence are thus the keystones of dhammic pesanan. "
  380. ^ Gethin (1998), pp. 73–75, 146–159, 243.
  381. ^ Buswell (2004), hlm. 664-665.
  382. ^ Kuan (2007), hlm. 59.
  383. ^ Vetter (1988), pp. xxxii, xxxiii.
  384. ^ a b Bronkhorst (1993), pp. 54–55, 96, 99.
  385. ^ Vetter (1988), hlm. xxxiii.
  386. ^ Keown, Damien (1992/2001) "The Nature of Buddhist Ethics," p. 79-82, New York: Palgrave.
  387. ^ Cox, Collett (1992/1994) “Attainment through Abandonment: The Sarvāstivāda Path of Removing Defilements”, in Paths to Liberation, The Mārga and Its Transformations in Buddhist Thought, R.E. Buswell jr. dan R.M. Gimello (ed.), 63–105, Delhi: Motilal Banarsidass.
  388. ^ Ba Khin; Pierluigi Confalonieri (1999). The Clock of Vipassana Has Struck. Pariyatti. ms 113–114. ISBN 978-0-9649484-6-4.
  389. ^ George D. Chryssides (2012). Kamus Sejarah Pergerakan Agama Baru. Rowman & Littlefield. hlm. 363. ISBN 978-0-8108-6194-7.
  390. ^ a b Bond (1992), hlm. 167.
  391. ^ Williams, Paul. Mahayana Buddhism the doctrinal foundations, 2nd edition, 2009, hlm. 40.
  392. ^ Hirakawa (1993), hlm. 300.
  393. ^ Adam, Martin T. Meditation and the Concept of Insight in Kamalashila's Bhavanakramas, 2002.
  394. ^ Harvey (2013), hlm. 237.
  395. ^ Harvey (1998), hlm. 170.
  396. ^ Trainor (2004), pp. 84–85, 105, 108–109, 112–113, 116, 165, 185.
  397. ^ Harvey (2013), ms 239-240.
  398. ^ Harvey (2013), hlm. 243.
  399. ^ Harvey (2013), hlm.243-244.
  400. ^ Donald Swearer (2003), Buddhism in the Modern World: Adaptations of an Ancient Tradition (Editors: Heine and Prebish), Oxford University Press, ISBN 978-0195146981, pp. 9–25
  401. ^ Karel Werner (1995). Cinta Ilahi: Kajian dalam Bhakti dan Mistik mistik, Routledge, ISBN 978-0700702350, hlm. 45–46
  402. ^ Trainor (2004), pp. 108–109, Quote: "(...) both textual and archaeological evidence shows that devotion has long been a part of Buddhism. The practice of venerating relics and images has long played a central role even in Buddhist traditions that strongly emphasize that Gautama Buddha was a human being (...)"..
  403. ^ a b Doris Wolter (2007). Losing the Clouds, Gaining the Sky: Buddhism and the Natural Mind. Simon & Schuster. pp. 59–62, 72–76. ISBN 978-0-86171-359-2.
  404. ^ Rita M. Gross (1993). Buddhism After Patriarchy: A Feminist History, Analysis, and Reconstruction of Buddhism. State University of New York Press. hlm.253. ISBN 978-0-7914-1403-3.
  405. ^ a b Stephen C. Berkwitz (2010). Buddhisme Asia Selatan: Satu Tinjauan. Laluan Laluan. hlm.130–133. ISBN 978-0-415-45249-6.
  406. ^ Donald Mitchell (1999). Gethsemani Encounter: A Dialogue on the Spiritual Life by Buddhist and Christian Monastics. Bloomsbury Akademik. ms 199–200. ISBN 978-0-8264-1165-5.
  407. ^ Harvey (2000), ms 157-158.
  408. ^ Harvey (2000), hlm. 158.
  409. ^ Harvey (2000), ms 156-159.
  410. ^ a b Phelps, Norm (2004). The Great Compassion: Buddhism & Animal Rights. New York: Buku Tanglung. hlm. 76. ISBN 1-59056-069-8.
  411. ^ Vanijja Sutta: Perniagaan (Kehidupan Salah) Diarkibkan 19 November 2005 at the Mesin Wayback
  412. ^ "Buddhisme dan Vegetarianisme, Alasan Pandangan Buddha tentang Konsumsi Daging" Diarkibkan 2013-10-07 di Mesin Wayback oleh Dr VA Gunasekara "" Aturan vegetarian adalah yang kelima dari daftar peraturan yang diusulkan oleh Devadatta kepada Buddha. Devadatta adalah pengasas gerakan tapasa dalam agama Buddha dan peraturan khasnya melibatkan praktik pertapa dan keras (tempat tinggal hutan, hanya memakai kain buruk, dll). Buddha menolak semua cadangan revisi Devadatta, dan dalam konteks inilah dia mengulangi peraturan tikoiparisuddha. (Pada ini, lihat Buddhisme Barat pengarang dan heterodoksi Theravada, Tracts BSQ on Buddhism ')
  413. ^ Phelps, Norm (2004). The Great Compassion: Buddhism & Animal Rights. New York: Buku Tanglung. ms 64-65. ISBN 1-59056-069-8.
  414. ^ Harvey (2000), hlm. 163.
  415. ^ Breiter, Paul (2004). Bapa yang dihormati. Edisi Khas Paraview. hlm. xii. ISBN 1-931044-81-3.
  416. ^ a b Harvey (2000), hlm. 161.
  417. ^ Harvey (2000), hlm. 162.
  418. ^ For an over view of this history, see: Barstow, Geoffrey (2018) Food of Sinful Demons: Meat, Vegetarianism, and the Limits of Buddhism in Tibet. Akhbar Universiti Columbia.
  419. ^ Bercakap mengenai Vegetarianisme, by Orgyen Trinle Dorje, Karmapa XVII, As Translated Simultaneously by Ringu Tulku Rinpoche 3 January 2007, Full Moon Day, During the 24th annual Great Kagyu Monlam, Bodhgaya, India
  420. ^ a b c d e Donald Lopez (2004). Kitab Buddha. Buku Penguin. hlm xi – xv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  421. ^ Gethin (1998), hlm. 39–41.
  422. ^ Donald Lopez (2004). Kitab Buddha. Buku Penguin. hlm xii – xiii. ISBN 978-0-14-190937-0.
  423. ^ Gethin (2008), hlm. xiv.
  424. ^ Eliot (1935), hlm. 16.
  425. ^ Donald Lopez (2004). Kitab Buddha. Buku Penguin. hlm xiii – xvii. ISBN 978-0-14-190937-0.
  426. ^ a b Donald Lopez (2004). Kitab Buddha. Buku Penguin. pp. xi–xxv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  427. ^ Gethin (1998), hlm. 42–43.
  428. ^ Sujato & Brahmali (2015), hlm.9–10.
  429. ^ Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism, Motilal Banarsidass, p. 3. ISBN 978-8120816497.
  430. ^ cth. "Mun-keat, Choong (2000), The Fundamental Teachings of Early Buddhism"dan"Analayo. Early Buddhist Meditation Studies (Volume 1)"
  431. ^ Anālayo (2008). "Reflections on Comparative Āgama Studies" (PDF). Jurnal Buddha Chung-Hwa. Taipei: Chung-Hwa Institute of Buddhist Studies. 21: 3–21. ISSN 1017-7132.
  432. ^ Warder (2000), hlm. 282–283.
  433. ^ Crosby, Kate (2013). Buddhisme Theravada: Kesinambungan, Kepelbagaian, dan Identiti. Wiley-Blackwell. hlm. 2. ISBN 978-1405189064
  434. ^ Skilling (1992), hlm. 114.
  435. ^ Harvey (1995), hlm. 9.
  436. ^ Cox, Collett (2003). "Abidharma", dalam: Buswell, Robert E. ed. Ensiklopedia Buddhisme, New York: Macmillan Reference Lib. hlm 1–7. ISBN 0028657187.
  437. ^ Gethin (1998), hlm. 48.
  438. ^ Visuddhimagga, Encyclopædia Britannica (2015)
  439. ^ Gethin (1998), hlm. 55.
  440. ^ Wataru S. Ryose (1987). A Study of the Abhidharmahṛdaya: The Historical Development of the Concept of Karma in the Sarvāstivāda Thought. Tesis PhD. Universiti Wisconsin-Madison. hlm. 3.
  441. ^ Westerhoff, Jan (2018) The Golden Age of Indian Buddhist Philosophy in the First Millennium CE. Akhbar Universiti Oxford. hlm. 61. ISBN 978-0198732662.
  442. ^ Gethin (1998), hlm. 56.
  443. ^ Ensiklopedia Buddhisme Macmillan (2004): p. 293
  444. ^ a b Hirakawa (1993), hlm. 252.
  445. ^ Buswell (2004), hlm. 494.
  446. ^ Nattier, Jan (2003), A Few Good Men: The Bodhisattva Path according to The Inquiry of Ugra (Ugraparipṛcchā), University of Hawaii Press, pp. 172–174, ISBN 978-0824830038
  447. ^ Rinpoche, Kalu (1995), Profound Buddhism From Hinayana To Vajrayana, Clearpoint Press. hlm. 15. ISBN 978-0963037152
  448. ^ Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism II: New Perspectives, Religion Compass 4/2 (2010): 66–74, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00193.x
  449. ^ Powers (2007), hlm. 111.
  450. ^ Sree Padma. Tukang gunting rambut, Anthony W. Agama Buddha di Lembah Sungai Krishna, Andhra. 2008. hlm. 68.
  451. ^ a b c Karl H. Potter (1996). Abhidharma Buddhism to 150 A.D. Motilal Banarsidass. hlm. 26–30. ISBN 978-81-208-0895-9.
  452. ^ N. Ross Reat (1994). Buddhisme: Sejarah. Akhbar Kemanusiaan Asia. hlm.30, for context: 25–33. ISBN 978-0-87573-001-1.
  453. ^ Alan Sponberg (1988). Maitreya, Buddha Masa Depan. Akhbar Universiti Cambridge. hlm 68–69. ISBN 978-0-521-34344-2.
  454. ^ Wayman, Alex (2008). The Buddhist Tantras: Light on Indo-Tibetan Esotericism. Laluan Laluan. hlm. 23.
  455. ^ Sørensen, Henrik H; Payne, Richard K; Orzech, Charles D. (ed.) (2010). Esoteric Buddhism and the Tantras, di Asia Timur. Buku Panduan Pengajian Oriental. hlm. 20.
  456. ^ Kelabu, David B .; Tantra dan Tradisi Tantrik Hindu dan Buddha
  457. ^ Williams, Tribe & Wynne (2000), bab 7.
  458. ^ Wallis, Christopher (2016). The Tantric Age: A Comparison Of Shaiva And Buddhist Tantra.[petikan penuh diperlukan]
  459. ^ Dalton, J. (2005). "A Crisis of Doxography: How Tibetans Organized Tantra During the 8th–12th Centuries". Jurnal Persatuan Pengajian Buddha Antarabangsa. 28 (1): 115–181.
  460. ^ Gethin (2008), hlm. xv.
  461. ^ Abraham Eraly (2011). Musim Bunga Pertama: Zaman Keemasan India. Buku Penguin. pp. 538, 571. ISBN 978-0-670-08478-4.
  462. ^ Gombrich (1988), pp. 26–41.
  463. ^ a b Ratu, Christopher. "Introduction: The Shapes and Sources of Engaged Buddhism". Dalam Queen & King (1996), hlm.17–18.
  464. ^ Gombrich (1988), hlm 30–31.
  465. ^ Hajime Nakamura (1983). Sejarah Falsafah Vedānta Awal. Motilal Banarsidass. pp. 102–104, 264–269, 294–295. ISBN 978-81-208-0651-1.; Quote: "But the Upanishadic ultimate meaning of the Vedas, was, from the viewpoint of the Vedic canon in general, clearly a new idea.."; hlm. 95: The [oldest] Upanishads in particular were part of the Vedic corpus (...) When these various new ideas were brought together and edited, they were added on to the already existing Vedic..."; p. 294: "When early Jainism came into existence, various ideas mentioned in the extant older Upanishads were current,....".
  466. ^ Klaus G. Witz (1998). Kebijaksanaan Tertinggi Upaniṣads: Pengenalan. Motilal Banarsidass. pp. 1–2, 23. ISBN 978-81-208-1573-5.; Petikan: "Di Aranyakas therefore, thought and inner spiritual awareness started to separate subtler, deeper aspects from the context of ritual performance and myth with which they had been united up to then. This process was then carried further and brought to completion in the Upanishad. (...) The knowledge and attainment of the Highest Goal had been there from the Vedic times. But in the Upanishads inner awareness, aided by major intellectual breakthroughs, arrived at a language in which Highest Goal could be dealt with directly, independent of ritual and sacred lore".
    Edward Fitzpatrick Crangle (1994). Asal dan Perkembangan Amalan Kontemplatif India Awal. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 58 with footnote 148, 22–29, 87–103, for Upanishads–Buddhist Sutta discussion see 65–72. ISBN 978-3-447-03479-1.
  467. ^ Patrick Olivelle (1992). The Samnyasa Upanisads: Kitab-kitab Hindu mengenai Asetik dan Penolakan. Akhbar Universiti Oxford. pp. 3–5, 68–71. ISBN 978-0-19-536137-7.;
    Christoph Wulf (2016). Meneroka Perubahan di Dunia Globalisasi. Laluan Laluan. ms 125–126. ISBN 978-1-317-33113-1.; Quote: "But he [Bronkhorst] talks about the simultaneous emergence of a Vedic and a non-Vedic asceticism. (...) [On Olivelle] Thus, the challenge for old Vedic views consisted of a new theology, written down in the early Upanishads like the Brhadaranyaka and the Mundaka Upanishad. The new set of ideas contained the...."
  468. ^ AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048, pp. 94–103
  469. ^ a b Reginald Ray (1999), Orang Suci Buddha di India, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834, pp. 237–240, 247–249
  470. ^ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3110098969, hlm. 293
  471. ^ Samuel (2010), hlm 123–125.
  472. ^ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3110098969, hlm 226–227
  473. ^ Shults (2014), hlm. 126.
  474. ^ Shults (2014), hlm. 127.
  475. ^ Shults (2014), hlm 125–129.
  476. ^ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Firman dan Pengetahuan, Kajian India Klasik Jilid 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8, hlm 1–30
  477. ^ Jaini (2001), hlm.47–48.
  478. ^ a b Mark Siderits (2007). Buddhism as Philosophy: An Introduction. Ashgate. hlm. 16 with footnote 3. ISBN 978-0-7546-5369-1.
  479. ^ Hirakawa (1993), hlm. 7.
  480. ^ Schmithausen (1987) "Part I: Earliest Buddhism," Panels of the VIIth World Sanskrit Conference Vol. II: Earliest Buddhism and Madhyamaka, ed. David Seyfort Ruegg and Lambert Schmithausen, Leiden: Kern Institute, pp. 1–4.
  481. ^ Sujato & Brahmali (2015), hlm. 39–41.
  482. ^ Gethin (2008), hlm. xviii.
  483. ^ Harvey (1998), hlm. 3.
  484. ^ a b Vetter (1988), hlm. ix.
  485. ^ a b Warder (1999).
  486. ^ Vetter (1988), pp. xxi–xxxvii.
  487. ^ a b Schmithausen (1981).
  488. ^ Norman (1992).
  489. ^ a b Gombrich (1997).
  490. ^ Bronkhorst (1997).
  491. ^ Bronkhorst (1993), hlm. vii.
  492. ^ Warder (1999), inside flap.
  493. ^ Bronkhorst (1997), hlm. viii.
  494. ^ Davidson (2003), hlm. 147.
  495. ^ a b Jong (1993), hlm. 25.
  496. ^ Bronkhorst (1997), hlm. vii.
  497. ^ Lopez (1995), hlm. 4.
  498. ^ Mitchell (2002), hlm. 34.
  499. ^ Reat, Noble Ross. “The Historical Buddha and his Teachings”. In: Encyclopedia of Indian Philosophy. Ed. by Potter, Karl H. Vol. VII: Abhidharma Buddhism to 150 AD. Motilal Banarsidass, 1996, pp. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  500. ^ Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya. Dharma Drum Academic Publisher. hlm. 891.
  501. ^ Salomon, Richard (20 January 2020). "How the Gandharan Manuscripts Change Buddhist History". Tangisan Singa. Diperoleh 10 Oktober 2020.
  502. ^ Skorupski (1990), hlm. 5.
  503. ^ Bronkhorst (1998), hlm.4, 11.
  504. ^ Schopen (2002).
  505. ^ Matthews (1986), hlm. 124.
  506. ^ Bronkhorst (1998), hlm. 14.
  507. ^ Bronkhorst (1993), pp. 77–78, Section 8.4.3.
  508. ^ Vetter (1988), hlm. 5, Quote: [T]hey do not teach that one is released by knowing the four noble truths, but by practising the fourth noble truth, the eightfold path, which culminates in right samadhi.
  509. ^ Bronkhorst (1993), hlm. 107.
  510. ^ Harvey (2013), ms 88–90.
  511. ^ Williams (2005), ms 175–176.
  512. ^ Harvey (2013), hlm 89–90.
  513. ^ Skilton, Andrew. Sejarah ringkas Buddhisme. 2004. pp. 49, 64
  514. ^ Sujato, Bhante (2012), Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools, Santipada, ISBN 978-1921842085
  515. ^ Harvey (1998), hlm 74–75.
  516. ^ Barbara Crandall (2012). Gender and Religion: The Dark Side of Scripture (Edisi ke-2.) Bloomsbury Akademik. hlm 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1.
  517. ^ Harvey (2013), hlm. 90–91.
  518. ^ Harvey (2013), hlm 90–93.
  519. ^ "Abhidhamma Pitaka". Encyclopædia Britannica Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.
  520. ^ Keown & Prebish (2004), hlm. 485.
  521. ^ Gombrich (2005a), hlm. 135.
  522. ^ Trainor (2004), pp. 103, 119.
  523. ^ Jason Neelis (2010). Rangkaian Transmisi dan Perdagangan Buddha Awal: Mobiliti dan Pertukaran Di Dalam dan Di Luar Kawasan Sempadan Barat Laut Asia Selatan. Akademik Brill. hlm 102–106. ISBN 978-90-04-18159-5.
  524. ^ Ann Heirman; Stephan Peter Bumbacher (2007). Penyebaran Buddhisme. Akademik Brill. hlm.139–142. ISBN 978-90-04-15830-6.
  525. ^ Kurt A. Behrendt, The Buddhist architecture of Gandhara, Handbuch der Orientalistik Brill, 2004, p. 13
  526. ^ a b Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editors). The Spread of Buddhism, Brill, p. 57
  527. ^ Xinru Liu (2010). Jalan Sutera dalam Sejarah Dunia. Akhbar Universiti Oxford. hlm. 42. ISBN 978-0-19-533810-2.
  528. ^ Warder2000, hlm. 278.
  529. ^ "Penemuan 'Manuskrip Buddha Tertua'" Artikel ulasan oleh Enomoto Fumio. Buddha Timur, Vol NS32 Issue I, 2000, p. 161
  530. ^ Bhikkhu Sujato. "Abstract: Sects & Sectarianism. The Origin of the three existing Vinaya lineages: Theravada, Dharmaguptaka, and Mulasarvastivada".
  531. ^ Kudara, Kogi (2002). "A Rough Sketch of Central Asian Buddhism". Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies. 3 (4): 93–107. Diarkibkan daripada asal pada 6 April 2018. Diperoleh 28 November 2018.
  532. ^ a b Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship, Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
  533. ^ Buswell (2004), hlm. 492.
  534. ^ Hirakawa (1993), pp. 252–253, 263, 268.
  535. ^ Warder (2000), hlm. 335.
  536. ^ Nattier (2003), hlm.193–194.
  537. ^ Williams (2008), hlm.4–5.
  538. ^ Williams (2000), hlm. 97.
  539. ^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 18.
  540. ^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, pp. 29-34.
  541. ^ Hirakawa (1993), hlm.8–9.
  542. ^ Lusthaus (2002), hlm. 236–237.
  543. ^ Warder (2000), hlm. 442.
  544. ^ Ray, Reginald A (2000) Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism.
  545. ^ Davidson, Ronald M.,(2002). Buddhisme Esoterik India: Sejarah Sosial Pergerakan Tantrik, Columbia University Press, hlm. 228, 234.
  546. ^ Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 171.
  547. ^ Sanderson, Alexis. "Zaman Śaiva: Kebangkitan dan Penguasaan Śaivism semasa Zaman Pertengahan Awal." Dalam: Genesis and Development of Tantrism, diedit oleh Shingo Einoo. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo, 2009. Institute of Oriental Culture Special Series, pp. 23, 124, 129-31.
  548. ^ Sanderson, Alexis; Vajrayana:, Origin and Function, 1994
  549. ^ Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 204.
  550. ^ Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 217.
  551. ^ Omvedt, Gail (2003). "Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste", p. 172.
  552. ^ Collins (2000), hlm.184-185.
  553. ^ Zürcher (1972), hlm 22–27.
  554. ^ Bukit (2009), hlm 30–31.
  555. ^ Zürcher (1972), hlm. 23.
  556. ^ Zürcher, Erik. 2007 (1959). The Buddhist Conquest of China: The Spread and Adaptation of Buddhism in Early Medieval China. Edisi ke-3. Leiden: Brill. hlm 32–34
  557. ^ Williams (2008), hlm. 30.
  558. ^ Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bary, William Theodore (2001). Sumber tradisi Jepun. New York: Columbia University Press. hlm. 100. ISBN 0-231-12138-5.
  559. ^ Nguyen Tai Thu. Sejarah Buddhisme di Vietnam. 2008.
  560. ^ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, hlm.13, 18
  561. ^ Orzech, Charles D. (penyunting umum) (2011). Buddhisme Esoterik dan Tantra di Asia Timur. Brill. hlm. 4
  562. ^ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, hlm.13, 19–21
  563. ^ Heng-Ching Shih (1987). Yung-Ming's Syncretism of Pure Land and Chan, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 (1), hlm. 117
  564. ^ Harvey (2013), hlm. 223.
  565. ^ Bronkhorst (2011), hlm.224–246.
  566. ^ Andrew Powell (1989). Hidup Buddha. University of California Press. hlm.38–39. ISBN 978-0-520-20410-2.
  567. ^ Lars Fogelin (2015). Sejarah Arkeologi Buddhisme India. Akhbar Universiti Oxford. hlm.6–11, 218, 229–230. ISBN 978-0-19-994823-9.
  568. ^ Sheila Canby (1993). "Penggambaran Buddha Sakyamuni di Jami al-Tavarikh dan Majma al-Tavarikh". Muqarnas. 10: 299–310. doi:10.2307/1523195. JSTOR 1523195.
  569. ^ John Guy (2014). Kerajaan yang Hilang: Arca Hindu-Buddha di Asia Tenggara Awal. Muzium Seni Metropolitan. hlm.9–11, 14–15, 19–20. ISBN 978-1-58839-524-5.
  570. ^ Kemahiran (1997).
  571. ^ Myint-U, Thant (2006). Sungai Jejak Yang Hilang - Sejarah Burma. Farrar, Straus dan Giroux. ISBN 978-0-374-16342-6. hlm.64–65
  572. ^ Cœdès, George (1968). Walter F. Vella, ed. Negara-negara Asia Tenggara yang di India. trans. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  573. ^ Gyallay-Pap, Peter. "Catatan Kelahiran Kembali Buddhisme Khmer," Konservativisme Radikal.
  574. ^ Keown (1996), hlm. 12.
  575. ^ Smith (2006).
  576. ^ Kenneth W. Morgan (1986). Jalan Buddha: Buddhisme Ditafsirkan oleh Buddha. Motilal Banarsidass. hlm. 410. ISBN 978-81-208-0030-4.
  577. ^ N. Ross Reat (1994). Buddhisme: Sejarah. Akhbar Kemanusiaan Asia. hlm.19–20. ISBN 978-0-87573-001-1.
  578. ^ Erika Wilson (2012). Emosi dan Kerohanian dalam Agama dan Gerakan Rohani. University Press of America. hlm.137–138. ISBN 978-0-7618-5950-5.
  579. ^ John M Koller (2016). Cara India: Pengenalan Falsafah & Agama India. Laluan Laluan. hlm.157-160. ISBN 978-1-315-50740-8.
  580. ^ Samuels, Jeffrey (Julai 1997). "Bodhisattva Ideal dalam Teori dan Amalan Buddha Theravāda: Penilaian Semula Penentangan Bodhisattva-Śrāvaka". Falsafah Timur dan Barat. Akhbar Universiti Hawai'i. 47 (3): 399–415. doi:10.2307/1399912. JSTOR 1399912.
  581. ^ a b Keown & Prebish (2013), "Bodhisattva, Kerjaya di Theravada".
  582. ^ Johnston, William M. (2013) "Ensiklopedia Monastikisme" hlm. 600. Laluan Laluan.
  583. ^ Hay, Jeff (2009). "Agama Dunia" hlm. 189. Greenhaven Publishing LLC.
  584. ^ Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke; Lydia Kieven (2003). Menyembah Siwa dan Buddha. University of Hawaii Press. hlm. 20. ISBN 978-0-8248-2779-3.; Petikan: "Bentuk agama Buddha Ortodoks secara kolektif disebut Hinayana (...). Pengamal Buddhisme ortodoks pada masa ini lebih suka menggunakan nama Theravada (Buddhisme para Penatua)."
  585. ^ Richard Gombrich (1995). Ajaran & Amalan Buddha. Laluan Laluan. hlm 47–48. ISBN 978-1-136-15623-6.; Petikan: "Theravadin mendakwa bahawa mereka sendiri mewakili ortodoksi Buddha sejati, dan bahawa mazhab lain adalah bidaah".
  586. ^ Gombrich (2006), hlm. 37.
  587. ^ Crosby, Kate (2013), Buddhisme Theravada: Kesinambungan, Kepelbagaian, dan Identiti, hlm. 2.
  588. ^ Crosby, Kate (2013), Buddhisme Theravada: Kesinambungan, Kepelbagaian, dan Identiti, hlm. 86.
  589. ^ a b Collins (1998), hlm. 18.
  590. ^ Promsak Jermsawatdi (1979). Seni Thai dengan Pengaruh India. Penerbitan Abhinav. hlm.26–27. ISBN 978-81-7017-090-7.
  591. ^ Sigfried J. de Laet; Joachim Herrmann (1996). Sejarah Kemanusiaan: Dari abad ketujuh SM hingga abad ketujuh A.D. UNESCO. hlm. 422–426. ISBN 978-92-3-102812-0.
  592. ^ Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof (2011). Ensiklopedia Agama Global. Penerbitan Sage. hlm. 1275. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  593. ^ Samuel (2008), ms 16-17.
  594. ^ Hsueh-li Cheng (2013). J.J. Chambliss (ed.). Falsafah Pendidikan: Ensiklopedia. Laluan Laluan. hlm 60-61. ISBN 978-1-136-51168-4.
  595. ^ a b Hartmut Scharfe (2002). Buku Panduan Pengajian Oriental. Akademik Brill. ms 144–153. ISBN 978-90-04-12556-8.
  596. ^ Craig Lockard (2007). Pertubuhan, Rangkaian, dan Peralihan: Jilid I: Sejarah Global. Houghton Mifflin. hlm. 188. ISBN 978-0618386123.
  597. ^ Charles Higham (2014). Ensiklopedia Tamadun Asia Kuno. Infobase. ms 121, 236. ISBN 978-1-4381-0996-1.
  598. ^ Clarke & Beyer (2009), hlm. 86.
  599. ^ Buswell (2004), hlm.430, 435.
  600. ^ Harvey (2013), hlm. 189.
  601. ^ Harvey (2013), hlm. 180.
  602. ^ Williams (1989), hlm. 185.
  603. ^ Williams, Puak & Wynne (2000), ms 198, 231.
  604. ^ Williams, Puak & Wynne (2000), hlm. 212.
  605. ^ Keown & Prebish (2004), hlm. 781.
  606. ^ Hirakawa (1993), hlm. 68.
  607. ^ Dutt (1988), hlm. 53.
  608. ^ Hirakawa (1993), hlm. 34.
  609. ^ Dutt (1988), hlm. 55.
  610. ^ Dutt (1988), hlm.57–59.
  611. ^ Dutt (1988), hlm 92–94.
  612. ^ Dutt (1988), hlm 197–198.
  613. ^ Huu Phuoc Le (2010). Senibina Buddha. Grafikol.
  614. ^ Jadual, Brooke (2015). Pusat Meditasi Antarabangsa Thailand: Pelancongan dan Komodifikasi Amalan Keagamaan Global. Laluan Laluan
  615. ^ Harvey (2013), hlm. 378.
  616. ^ Harvey (2013), hlm. 409–410.
  617. ^ Harvey (2013), hlm. 403.
  618. ^ Harvey (2013), hlm. 414–417.
  619. ^ Agama Buddha, Buddha, Etimologi, Douglas Harper
  620. ^ Persatuan Teks Pali, Ensiklopedia Britannica
  621. ^ Prothero, Buddha Putih, 175. Pendekatan Olcott terhadap Buddhisme dan terminologi Buddhisme Protestan dan "kreolisasi" (Prothero) banyak dibincangkan dalam K.A. McMahan, "'Penciptaan' dalam Sejarah Agama Amerika. Sifat Metafizik Henry Steel Olcott, disertasi PhD, naskah yang tidak diterbitkan (Ann Arbor 2008).
  622. ^ Coleman, James William, Buddhisme Baru: Transformasi Barat Tradisi Kuno, Oxford University Press, hlm.203–204.
  623. ^ Konik (2009), hlm. ix.
  624. ^ Hayes (2013), hlm. 172.
  625. ^ Anak Domba (2001), hlm. 258.
  626. ^ Gowans (2014), hlm 18–23, 76–88.
  627. ^ Keown (2009), hlm. 60–63, 74–85, 185–187.
  628. ^ Fowler (1999), hlm. 65.
  629. ^ Jan Goldman (2014). Ensiklopedia Perang Mengganas. ABC-CLIO. hlm 360–362. ISBN 978-1-61069-511-4.
  630. ^ Henderson (2002), hlm. 42.
  631. ^ Tamney (1998), hlm. 68.
  632. ^ Francioni, F. (2003). "Pemusnahan Buddha Bamiyan dan Undang-undang Antarabangsa". Jurnal Eropah Undang-undang Antarabangsa. 14 (4): 619–651. doi:10.1093 / ejil / 14.4.619.
  633. ^ "Serangan pada Buddha Pakistan raksasa". Berita BBC. 12 September 2007. Diperoleh 4 Jun 2016.
  634. ^ Paranjpe (1998), hlm. 351.
  635. ^ Pavāra (2009), hlm. xv – xviii.
  636. ^ McMahan, David L. (2004). "Buddhisme: Memperkenalkan Pengalaman Buddha (ulasan)". Falsafah Timur dan Barat. 54 (2): 268–270. doi:10.1353 / pew.2004.0006. S2CID 170189446.
  637. ^ Keown & Prebish (2013), hlm. 25.
  638. ^ Ratu (2013), hlm. 524–529.
  639. ^ a b Skaria, A. (2015). "Ambedkar, Marx dan Soalan Buddha". Jurnal Pengajian Asia Selatan. 38 (3): 450–452. doi:10.1080/00856401.2015.1049726.
  640. ^ a b Eleanor Zelliot (2015). Knut A. Jacobsen (ed.). Buku Panduan Routledge of Contemporary India. Taylor & Francis. hlm.13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9.
  641. ^ Keown & Prebish (2013), hlm.24–26.
  642. ^ Gary Tartakov (2003). Rowena Robinson (ed.). Penukaran Agama di India: Mod, Motivasi, dan Makna. Akhbar Universiti Oxford. hlm 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7.
  643. ^ Harvey (2013), hlm. 385.
  644. ^ Williams (2008), ms 125–128.
  645. ^ Rory Mackenzie (2007). Pergerakan Buddha Baru di Thailand: Ke Arah Pemahaman tentang Wat Phra Dhammakaya dan Santi Asoke. Laluan Laluan. ms 175–179. ISBN 978-1-134-13262-1.
  646. ^ Martin Marty; R Scott Appleby (1994). Fundamentalisme Diperhatikan. University of Chicago Press. hlm.660–667. ISBN 978-0-226-50878-8.
  647. ^ Oppenheimer, Mark (18 Disember 2014). "Pemangsa Zen dari Bahagian Timur Atas". Atlantik. Diperoleh 3 Mac 2019.
  648. ^ Corder, Mike (14 September 2018). "Dalai Lama Bertemu Dugaan Korban Penganiayaan oleh Guru Buddha". Berita AS. Diperoleh 4 Mac 2019.
  649. ^ Marsh, Sarah (5 Mac 2018). "Kumpulan Buddha mengakui penderaan seksual oleh guru". Penjaga.
  650. ^ Sperry, Rod Meade; Atwood, Haleigh (30 Mac 2018). "Against the Stream untuk menyiasat dakwaan salah laku seksual oleh Noah Levine; hasil dijangka dalam sebulan". Tangisan Singa. Diperoleh 21 Januari 2019.
  651. ^ Shute, Joe (9 September 2018). "Mengapa Buddhisme Tibet menghadapi skandal penyalahgunaannya sendiri". Telegraf.
  652. ^ Marion Dapsance (28 September 2014). "Ketika Penipuan adalah Bagian dari Jalan Rohani: Tema Lama Tibetan tentang Realiti dan Ilusi". Dalam Amanda van Eck Duymaer van Twist (ed.). Agama Minoriti dan Penipuan: Dengan niat baik. Penerbitan Ashgate. hlm. 171. ISBN 978-1-4724-0913-3.
  653. ^ Sperry, Rod Meade (11 Ogos 2017). "Selepas tuduhan, Sogyal Rinpoche mengundurkan diri dari Rigpa". Tangisan Singa. Diperoleh 9 Oktober 2020.
  654. ^ Fang, Litian (2018). "Buddhisme Cina dan Budaya Tradisional," hlm. 212. Laluan Laluan.
  655. ^ Nina Mirnig, Peter-Daniel Szanto, Michael Williams (2013). Puspika: Mengesan India Kuno Melalui Teks dan Tradisi: Sumbangan kepada Penyelidikan Semasa dalam Indologi Jilid I, hlm. 210. Buku Oxbow.
  656. ^ S.N. Dasgupta (1997). Sejarah Falsafah India, Jilid 1. hlm. 494.
  657. ^ James Mallinson, Mark Singleton (2017). Akar Yoga Penguin UK
  658. ^ Dreyfus, George (1997). Mengenali Realiti: Falsafah Dharmakirti dan Tafsirannya Tibet. CERAH. hlm.15–16.[ISBN tiada]
  659. ^ Dutt (1988), ms 332–333.
  660. ^ Steinberg, David (2013). Burma / Myanmar: Apa yang Semua Orang Perlu Tahu. Akhbar Universiti Oxford. hlm. 26.
  661. ^ Kieschnick, John (2003). Kesan Buddhisme terhadap Budaya Bahan Cina. Princeton University Press. hlm 177–181.
  662. ^ Salguero, C. Pierce (2017). "Pengenalan". Buddhisme dan Perubatan: Antologi Sumber-sumber Premodern. Akhbar Universiti Columbia.
  663. ^ Cush, Denise. Buddhisme Britain dan Zaman Baru dalam The Encyclopedic Sourcebook of New Age Religions yang disunting oleh James R. Lewis.
  664. ^ Fromm, Erich (1989, 2002). Seni Menjadi. NY: Continuum. ISBN 0-8264-0673-4.
  665. ^ Kabat-Zinn, Jon (2005). Menjadi Perasaan Kita: Menyembuhkan Diri Kita dan Dunia Melalui Kesedaran. hlm 12–13. Hyperion. ISBN 0-7868-8654-4.
  666. ^ Hoffer (ed.); Freud dan Buddha: The sofa and the Cushion.
  667. ^ Fromm, Erich, D. T. Suzuki & Richard De Martino (1960). Buddhisme Zen dan Psikoanalisis. hlm.77-78, NY: Harper & Row. ISBN 0-06-090175-6.
  668. ^ Pearlman, Ellen (2012) Tidak Ada dan Segalanya - Pengaruh Buddhisme pada Avant Garde Amerika: 1942–1962 Buku Atlantik Utara
  669. ^ a b Shamanisme: Ensiklopedia Kepercayaan, Amalan, dan Budaya Dunia. ABC-CLIO. 2004. hlm. 33.
  670. ^ a b Johnson & Grim (2013), hlm 34–37.
  671. ^ a b Harvey (2013), hlm. 5.
  672. ^ Republik Rakyat China: Tinjauan Statistik Agama dan Gereja 2011 Diarkibkan 3 Mac 2016 di Mesin Wayback, Katharina Wenzel-Teuber (2011), China Zentrum, Jerman
  673. ^ a b c d Pusat Penyelidikan Pew (2012).
  674. ^ a b c d e f g h i j k l m n o hlm q r "Landskap Keagamaan Global - Komposisi Agama mengikut Negara". Forum Pew. Diperoleh 28 Julai 2013.
  675. ^ "ФСО доложила о межконфессиональных отношениях в". ZNAK. Diperoleh 15 April 2017.
  676. ^ "Buddha Amerika". Pusat Penyelidikan Pew. Diperoleh 12 Jun 2020.
  677. ^ https://royalsociety.org.nz/assets/Uploads/Our-futures-submissionPaul-Morris.pdf
  678. ^ Taonga, Kementerian Kebudayaan dan Warisan Selandia Baru Te Manatu. "Buddha". teara.govt.nz. Diperoleh 12 Jun 2020.
  679. ^ https://web.archive.org/web/20040413081552/http://www.stat.go.jp/data/nenkan/zuhyou/y2322a00.xls
  680. ^ Statistik Singapura: Tinjauan Rumah Tangga Umum 2015 Diarkibkan 5 Mei 2017 di Mesin Wayback. Data agama Diarkibkan 9 April 2016 di Mesin Wayback
  681. ^ Taiwan, Jabatan Negara AS
  682. ^ [1], Pejabat Ketua Pendaftar & Pesuruhjaya Banci, India

Sumber

Sumber bercetak

Sumber dalam talian

  1. ^ a b c Donald Lopez, Empat Kebenaran Mulia, Encyclopædia Britannica.
  2. ^ Thanissaro Bhikkhu, Kebenaran Kelahiran Semula Dan Mengapa Hal Ini Perlu bagi Amalan Buddha
  3. ^ Maha-parinibbana Sutta: Hari-hari Terakhir Buddha, diterjemahkan oleh Sister Vajira & Francis Story
  4. ^ Patrick Olivelle (2012), Encyclopædia Britannica, "Moksha (agama India)"
  5. ^ Ajahn Sumedho, Kebenaran Mulia Pertama (nb: pautan ke halaman indeks; klik "Kebenaran Mulia Pertama" untuk halaman yang betul.
  6. ^ Bhikkhu Bodhi. "Empat Kebenaran Mulia".
  7. ^ Mahathera, Ven. Suvanno. "31 Pesawat Kehidupan" (PDF). www.buddhanet.net. Diarkibkan daripada asal (PDF) pada 7 Ogos 2013.
  8. ^ "Buddhisme Tibet". Kamus Warisan Amerika Bahasa Inggeris. Syarikat Houghton Mifflin. 2004. Diarkibkan daripada asal pada 9 Jun 2008. Diperoleh 7 Julai 2007.

Pautan luaran