Amos Bronson Alcott - Amos Bronson Alcott

Daripada Wikipedia, Ensiklopedia Percuma

Pin
Send
Share
Send

Amos Bronson Alcott
Bronson Alcott dari NYPL gallery.jpg
Dilahirkan
Amos Bronson Alcox

(1799-11-29)29 November 1799
Meninggal dunia4 Mac 1888(1888-03-04) (berumur 88 tahun)
PekerjaanPendidik
Penulis
PasanganAbby Mei
Anak-anakAnna Bronson Alcott
Louisa May Alcott
Elizabeth Sewall Alcott
Abigail May Alcott

Amos Bronson Alcott (/ˈɔːlkət,-kɪt/; 29 November 1799 - 4 Mac 1888) adalah orang Amerika cikgu, penulis, ahli falsafah, dan pembaharu. Sebagai pendidik, Alcott mempelopori cara baru untuk berinteraksi dengan pelajar muda, memusatkan perhatian pada gaya percakapan, dan menghindari hukuman tradisional. Dia berharap dapat menyempurnakan semangat manusia dan, untuk itu, menganjurkan a vegan diet sebelum istilah itu dicipta. Dia juga seorang pemansuhan dan peguam bela untuk hak wanita.

Dilahirkan di Wolcott, Connecticut pada tahun 1799, Alcott hanya mempunyai sekolah formal yang minimum sebelum mencuba kerjaya sebagai jurujual pelancongan. Bimbang tentang bagaimana perjalanan itu mungkin memberi kesan negatif pada jiwanya, dia beralih kepada pengajaran. Walau bagaimanapun, kaedah inovatifnya kontroversial, dan ia sangat lama tinggal di satu tempat. Kedudukan mengajarnya yang paling terkenal adalah di Sekolah Kuil di Boston. Pengalamannya di sana berubah menjadi dua buku: Rekod Sekolah dan Perbualan dengan Anak-anak mengenai Injil. Alcott berkawan dengan Ralph Waldo Emerson dan menjadi tokoh utama di transendentalisme. Tulisannya bagi pihak gerakan itu, bagaimanapun, dikritik hebat kerana tidak konsisten. Berdasarkan idea-idea untuk kesempurnaan manusia, Alcott mengasaskan Tanah buah, eksperimen transendentalis dalam kehidupan masyarakat. Projek ini tidak lama dan gagal setelah tujuh bulan. Alcott terus berjuang secara kewangan untuk sebahagian besar hidupnya. Walaupun begitu, dia terus menumpukan perhatian pada projek pendidikan dan membuka sekolah baru pada akhir hayatnya pada tahun 1879. Dia meninggal pada tahun 1888.

Alcott berkahwin Abby Mei pada tahun 1830 dan mereka akhirnya mempunyai empat anak yang masih hidup, semua anak perempuan. Kedua mereka adalah Louisa May, yang membuat fiksyen pengalamannya bersama keluarga dalam novelnya Wanita kecil pada tahun 1868.

Kehidupan dan pekerjaan

Kehidupan awal

Orang asli New Englander, Amos Bronson Alcott dilahirkan di Wolcott, Connecticut (kemudian ditukar nama menjadi "Farmingbury") pada 29 November 1799.[1] Ibu bapanya adalah Joseph Chatfield Alcott dan Anna Bronson Alcott. Rumah keluarga itu berada di daerah yang dikenal sebagai Spindle Hill, dan ayahnya, Joseph Alcox, menelusuri keturunannya kepada peneroka era penjajahan di timur Massachusetts. Keluarga ini awalnya mengeja nama mereka "Alcock", kemudian diubah menjadi "Alcocke" kemudian "Alcox". Amos Bronson, yang tertua dari lapan kanak-kanak, kemudian menukar ejaannya menjadi "Alcott" dan menjatuhkan nama pertamanya.[2]Pada usia enam tahun, Bronson muda memulakan pendidikan formal di sebuah sekolah sekolah satu bilik di pusat bandar tetapi belajar membaca di rumah dengan bantuan ibunya.[3] Sekolah ini hanya mengajar membaca, menulis, dan mengeja dan dia meninggalkan sekolah ini pada usia 10 tahun.[4] Pada usia 13 tahun, bapa saudaranya, Pendeta Tillotson Bronson, mengundang Alcott ke rumahnya di Cheshire, Connecticut, untuk dididik dan bersedia untuk kuliah. Bronson menyerah setelah hanya sebulan[5] dan dididik sendiri sejak itu.[6] Dia tidak begitu sosial dan satu-satunya rakan karibnya adalah jiran dan sepupu kedua William Alcott, dengan siapa dia berkongsi buku dan idea.[7] Bronson Alcott kemudian merenungkan masa kecilnya di Spindle Hill: "Itu membuat saya suci ... Saya tinggal di tengah-tengah bukit ... Tuhan berbicara kepada saya semasa saya berjalan di ladang."[8] Bermula pada usia 15 tahun, dia mengambil pekerjaan bekerja sebagai pembuat jam Seth Thomas[9] di bandar berhampiran Plymouth.[10]

Pada usia 17 tahun, Alcott lulus ujian untuk mendapatkan sijil mengajar tetapi menghadapi masalah mencari pekerjaan sebagai seorang guru.[9] Sebaliknya, dia meninggalkan rumah dan menjadi jurujual pelancongan di Amerika Selatan,[6] menjajakan buku dan barang dagangan. Dia berharap pekerjaan itu akan menghasilkan cukup uang untuk menolong orang tuanya, "untuk membuat perawatan mereka, dan membebankan lebih sedikit ... dan membebaskan mereka dari hutang", walaupun dia segera menghabiskan sebagian besar penghasilannya dengan setelan baru.[11] Pada mulanya, dia menganggapnya sebagai pekerjaan yang dapat diterima tetapi segera bimbang akan kesejahteraan rohani. Pada bulan Maret 1823, Alcott menulis kepada saudaranya: "Menjual adalah tempat yang sukar untuk melayani Tuhan, tetapi modal untuk melayani Mammon."[12] Menjelang akhir hayatnya, dia mengkhayalkan pengalaman ini dalam bukunya, Connecticut Baru, awalnya hanya diedarkan di kalangan rakan-rakan sebelum penerbitannya pada tahun 1881.[13]

Kerjaya dan perkahwinan awal

Abby May Alcott pada tahun-tahun kemudian

Menjelang musim panas tahun 1823, Alcott kembali ke Connecticut dengan hutang kepada ayahnya, yang menyelamatkannya setelah dua perjalanan penjualannya yang tidak berjaya.[14] Dia mengambil pekerjaan sebagai guru sekolah di Cheshire dengan bantuan Paman Tillotsonnya.[15] Dia cepat memulakan pembaharuan sekolah. Dia menambah punggung ke bangku tempat pelajar duduk, meningkatkan pencahayaan dan pemanasan, tidak diberi penekanan pembelajaran hafalan, dan disediakan individu batu tulis kepada setiap pelajar - dibayar sendiri.[16] Alcott telah dipengaruhi oleh falsafah pendidikan daripada Orang Switzerland pedagog Johann Heinrich Pestalozzi malah menamakan sekolahnya sebagai "The Cheshire Pestalozzi School".[15] Gayanya menarik perhatian Samuel Joseph May, yang memperkenalkan Alcott kepada adiknya Abby Mei. Dia memanggilnya, "seorang yang pintar, berfalsafah, sederhana" dan menganggap pandangannya mengenai pendidikan "sangat menarik".[16] Penduduk tempatan di Cheshire kurang menyokong dan curiga dengan kaedahnya. Ramai pelajar meninggalkan dan mendaftar di sekolah umum tempatan atau sekolah swasta yang baru dibuka untuk kanak-kanak lelaki.[17] Pada 6 November 1827, Alcott mula mengajar di Bristol, Connecticut, masih menggunakan kaedah yang sama yang dia gunakan di Cheshire, tetapi penentangan dari masyarakat muncul dengan cepat;[18] dia menganggur pada Mac 1828.[19] Dia pindah ke Boston pada 24 April 1828, dan langsung terkesan, menyebut kota itu sebagai tempat "di mana cahaya matahari kebenaran telah terbit".[20] Dia membuka Sekolah Bayi Salem Street dua bulan kemudian pada 23 Jun.[21] Abby May melantik sebagai pembantu pengajarannya; sebaliknya, pasangan itu bertunang, tanpa persetujuan keluarga.[22] Mereka berkahwin di Kapel Raja pada 22 Mei 1830; dia berumur 30 tahun dan dia 29.[23] Abangnya menjalankan upacara dan majlis sambutan sederhana diikuti di rumah ayahnya.[24] Selepas perkahwinan mereka, Alcotts berpindah ke 12 Franklin Street di Boston, a Asrama dikendalikan oleh seorang Puan Newall.[25] Sekitar masa ini, Alcott juga pertama kali menyatakan penghinaan awamnya untuk perhambaan. Pada bulan November 1830, dia dan William Lloyd Garrison mengasaskan apa yang kemudian disebutnya sebagai "Masyarakat Anti Perbudakan awal", walaupun dia berbeza dengan Garrison sebagai tidak tahan.[26] Alcott menjadi ahli Jawatankuasa Kewaspadaan Boston.[27]

Kehadiran di sekolah Alcott jatuh ketika orang kaya Quaker dinamakan Reuben Haines III mencadangkan agar dia dan pendidik William Russell memulakan sekolah baru di Pennsylvania,[24] dikaitkan dengan Akademi Germantown. Alcott diterima dan dia dan isterinya yang baru hamil ditetapkan pada 14 Disember.[28] Sekolah ini ditubuhkan di Germantown[29] dan Alcotts ditawarkan rumah bebas sewa oleh Haines. Alcott dan Russell pada mulanya prihatin bahawa kawasan itu tidak akan kondusif untuk pendekatan progresif mereka terhadap pendidikan dan mempertimbangkan untuk mendirikan sekolah di dekat Philadelphia sebaliknya.[28] Tidak berjaya, mereka kembali ke Germantown, walaupun rumah bebas sewa tidak lagi tersedia dan Alcotts sebaliknya harus menyewa bilik di rumah tumpangan.[30] Di sanalah anak pertama mereka, anak perempuan yang mereka namakan Anna Bronson Alcott, dilahirkan pada 16 Mac 1831,[24] selepas 36 jam bekerja.[30] Menjelang kejatuhan tahun itu, pewaris mereka Haines mati secara tiba-tiba dan Alcotts kembali mengalami masalah kewangan. "Kami sukar mendapatkan roti", tulis Abby May kepada abangnya, "[dan] mentega yang harus kita fikirkan."[31]

Anak lelaki tunggal pasangan itu dilahirkan pada 6 April 1839, tetapi hanya tinggal beberapa minit. Ibu tersebut mencatatkan: "Melahirkan anak lelaki yang baik dan dewasa yang tumbuh dengan sempurna tetapi tidak hidup".[32] Di Germantown, anak perempuan kedua pasangan itu dilahirkan. Louisa May Alcott dilahirkan pada hari lahir ayahnya, 29 November 1832, pada setengah jam lewat tengah malam.[33] Bronson menggambarkannya sebagai "anak sihat yang sangat baik, lebih-lebih lagi daripada kelahiran Anna".[34] Sekolah Germantown, bagaimanapun, goyah; tidak lama kemudian tinggal lapan orang murid.[35] Pewaris mereka Haines meninggal sebelum kelahiran Louisa. Dia telah membantu merekrut pelajar dan bahkan membayar yuran untuk sebilangan mereka. Seperti yang ditulis oleh Abby, kematiannya "telah menyembah semua harapan kita di sini".[36] Pada 10 April 1833, keluarga berpindah ke Philadelphia,[35] di mana Alcott menjalankan sekolah sehari. Seperti biasa, kaedah Alcott kontroversial; seorang bekas pelajar kemudian menyebutnya sebagai "lelaki paling eksentrik yang pernah menggunakan dirinya untuk melatih dan membentuk minda muda".[37] Alcott mula percaya bahawa Boston adalah tempat terbaik untuk ideanya berkembang. Dia menghubungi ahli teologi William Ellery Channing untuk sokongan. Channing menyetujui kaedah Alcott dan berjanji akan membantu mencari pelajar untuk mendaftar, termasuk anak perempuannya Mary. Channing juga mendapatkan bantuan dari Justice Lemuel Shaw dan Datuk Bandar Boston Josiah Quincy, Jr.[38]

Pendidik eksperimental

Pada 22 September 1834, Alcott membuka sekolah sekitar 30 pelajar, kebanyakannya dari keluarga kaya.[39] Ia dinamakan sebagai Sekolah Kuil kerana kelas diadakan di Kuil Masonik di Tremont Street di Boston.[40] Pembantunya adalah Elizabeth Palmer Peabody, kemudian digantikan oleh Margaret Fuller. Mary Peabody Mann berkhidmat sebagai pengajar Perancis untuk satu masa.[41] Sekolah ini terkenal sebentar, dan kemudian terkenal, kerana kaedah asalnya.[42] Sebelum tahun 1830, penulisan (kecuali dalam pendidikan tinggi) disamakan dengan latihan hafalan dalam peraturan tata bahasa, ejaan, kosa kata, penulisan dan transkripsi teks dewasa. Namun, dalam dekad itu, para reformis progresif seperti Alcott, juga dipengaruhi oleh Pestalozzi Friedrich Fröbel dan Johann Friedrich Herbart, mula menganjurkan penulisan mengenai mata pelajaran dari pengalaman peribadi pelajar. Pembaharu berdebat menentang arahan awal dengan peraturan dan memihak kepada menolong pelajar belajar menulis dengan menyatakan makna peribadi peristiwa dalam kehidupan mereka sendiri. Rencana Alcott adalah untuk mengembangkan instruksi diri berdasarkan analisis diri, dengan penekanan pada perbincangan dan soal jawab daripada kuliah dan latihan, yang lazim berlaku di bilik darjah A.S. pada masa itu. Di samping menulis dan membaca, dia memberikan pelajaran dalam "budaya rohani", yang meliputi penafsiran tentang Injil, dan menganjurkan pengajaran objek dalam arahan menulis.[43] Dia bahkan berusaha menghiasi bilik sekolahnya dengan elemen visual yang menurutnya akan memberi inspirasi kepada pembelajaran: lukisan, buku, perabot yang selesa, dan patung atau potret Plato, Socrates, Yesus, dan William Ellery Channing.[40]

Selama ini, Alcotts mempunyai seorang lagi anak. Dilahirkan pada 24 Jun 1835, dia diberi nama Elizabeth Peabody Alcott sebagai penghormatan kepada pembantu guru di Temple Temple.[44] Namun, pada usia tiga tahun, ibunya menukar namanya menjadi Elizabeth Sewall Alcott, mengejar ibunya sendiri.[45]

Rekod Sekolah, sebuah kronik Alcott's Temple School, diterbitkan pada tahun 1835.

Pada bulan Julai 1835, Peabody menerbitkan akaunnya sebagai pembantu Temple School sebagai Rekod Sekolah: Mencontohi Prinsip Umum Budaya Kerohanian.[41] Semasa mengerjakan buku kedua, Alcott dan Peabody mengalami masalah dan Perbualan dengan Anak-anak mengenai Injil disiapkan dengan bantuan saudari Peabody Sophia,[46] diterbitkan pada akhir Disember 1836.[39] Kaedah Alcott tidak diterima dengan baik; banyak yang mendapati perbualannya mengenai Injil hampir menghujat. Sebagai contoh, dia meminta pelajar untuk bertanya apakah mukjizat Alkitab adalah harfiah dan menyarankan agar semua orang adalah sebahagian daripada Tuhan.[47] Di dalam Pengiklan Harian Boston, Nathan Hale mengkritik "percakapan cepat dan lepas tangan" Alcott mengenai topik serius dari Kelahiran Yesus dari perawan ke berkhatan.[48] Joseph T. Buckingham disebut Alcott "sama ada tidak siuman atau setengah pandai" dan "orang bodoh dan menganggap penipu".[49] Buku itu tidak laris; seorang peguam Boston membeli 750 salinan untuk digunakan sebagai kertas sampah.[50]

Sekolah kuil itu banyak dikecam oleh akhbar. Yang Berhormat James Freeman Clarke adalah salah satu dari sedikit penyokong Alcott dan membelanya daripada tindak balas kasar dari majalah Boston.[51] Alcott ditolak oleh pendapat umum dan pada musim panas tahun 1837, dia hanya tinggal 11 orang pelajar dan tidak ada pembantu setelah Margaret Fuller berpindah ke Providence, Pulau Rhode.[52] Kontroversi itu menyebabkan banyak ibu bapa membuang anak-anak mereka dan, ketika sekolah ditutup, Alcott menjadi semakin terdesak dari segi kewangan.[42] Tetap teguh pada pedagogi, pendahulu dari progresif dan persekolahan demokratik, dia mengasingkan ibu bapa di "sekolah asrama" kemudian dengan mengakui sebuah Orang Afrika Amerika anak ke kelas, yang kemudian dia enggan diusir dalam menghadapi tunjuk perasaan.

Transendentalisme

Bermula pada tahun 1836, keanggotaan Alcott di Kelab Transendental meletakkan dia dalam syarikat seperti Ralph Waldo Emerson, Orestes Brownson dan Theodore Parker.[53] Dia menjadi ahli dengan pertemuan kedua kelab dan menjadi tuan rumah ketiga mereka.[48] Seorang penulis biografi Emerson menggambarkan kumpulan itu sebagai "pertemuan sesekali badan pemikir liberal yang berubah, yang tidak setuju dengan kebebasan mereka".[54] Frederic Henry Hedge menulis mengenai sifat kumpulan itu: "Tidak ada kelab dalam pengertian yang ketat ... hanya pertemuan sesekali lelaki dan wanita yang berpikiran sama".[54] Alcott lebih suka istilah "Simposium" untuk kumpulan mereka.[55]

Pada akhir April 1840, Alcott berpindah ke bandar Kesepakatan[56] didesak oleh Emerson. Dia menyewa rumah dengan harga $ 50 setahun dalam jarak berjalan kaki dari Rumah Emerson; dia menamakannya Dove Cottage,[57] walaupun mereka juga memanggilnya Concordia Cottage.[58] Penyokong falsafah Alcott, Emerson menawarkan untuk membantu penulisannya, yang membuktikan tugas yang sukar. Setelah beberapa ulangkaji, misalnya, dia menganggap karangan "Psyche" (kisah Alcott tentang bagaimana dia mendidik anak-anak perempuannya) tidak dapat diterbitkan.[59] Alcott juga menulis satu siri yang berpola selepas karya penulis Jerman Johann Wolfgang von Goethe yang akhirnya diterbitkan dalam jurnal Transcendentalists, Dial. Emerson menulis kepada Margaret Fuller, yang kemudian menjadi editor, bahawa mereka mungkin "berjaya, bahkan berjaya untuk yang adil".[56] Dia salah. Alcott yang disebut "Orphic Ucapan "diejek secara meluas kerana bodoh dan tidak dapat difahami; Fuller sendiri tidak menyukai mereka, tetapi tidak mahu menyakiti perasaan Alcott.[60] Dalam edisi pertama, misalnya, dia menulis:

Alam cepat dengan semangat. Dalam systole dan diastole yang kekal, pasang surut hidup dengan senang hati, menjelma organ dan kapal dalam aliran mistik mereka. Biarkan denyutannya sejenak berhenti pada tugas mereka, dan ciptaan diri surut serta-merta menjadi huru-hara dan tidak kelihatan lagi. Dunia yang dapat dilihat adalah gelombang ekstremis dari banjir rohani itu, yang fluksnya adalah kehidupan, yang kematiannya refluks, pemikiran aliran masuk, dan cahaya pertemuan. Organisasi adalah batasan penjelmaan, - yang merupakan atom Tuhan.[61]

Pada 26 Julai 1840, Abby May melahirkan semula. Awalnya disebut sebagai Bayi selama beberapa bulan, dia akhirnya diberi nama Abby Mei selepas ibunya.[62] Sebagai remaja, dia menukar ejaan namanya menjadi "Abbie" sebelum memilih hanya menggunakan "May".[63]

Dengan sokongan kewangan dari Emerson,[64] Alcott meninggalkan Concord pada 8 Mei 1842, untuk lawatan ke England, meninggalkan saudaranya Junius bersama keluarganya.[65] Dia bertemu dengan dua pengagum, Charles Lane dan Henry C. Wright.[66] Kedua-dua lelaki itu adalah pemimpin Rumah Alcott, sebuah sekolah eksperimen berdasarkan kaedah Alcott dari Temple School yang terletak kira-kira sepuluh batu di luar London.[64] Pengasas sekolah itu, James Pierpont Greaves, baru sahaja meninggal dunia tetapi Alcott diundang untuk tinggal di sana selama seminggu.[67] Alcott memujuk mereka untuk datang ke Amerika Syarikat bersamanya; Lane dan anaknya berpindah ke rumah Alcott dan menolong urusan keluarga.[68] Dipujuk sebahagian oleh Lane's pandangan pemansuhan, Alcott berdiri menentang John Tyler rancangan pentadbiran untuk dilampirkan Texas sebagai wilayah hamba dan enggan membayar miliknya cukai pengundian. Abby May menulis dalam jurnalnya pada 17 Januari 1843, "Suatu hari kegembiraan, kerana Tuan Alcott enggan membayar cukai bandarnya ... Setelah menunggu beberapa waktu untuk dihukum [penjara], dia diberitahu bahawa ia telah dibayar oleh rakan. Oleh itu, kami terhindar dari penderitaan ketidakhadirannya dan kemenangan penderitaan untuk prinsipnya. "[69] Cukai pengundian tahunan hanya $ 1.50.[70] Kejadian itu memberi inspirasi Henry David Thoreau, yang protes serupa menyebabkan malam di penjara dan karangannya "Ketidaktaatan Sivil".[71] Sekitar waktu ini, keluarga Alcott mendirikan semacam pejabat pos domestik untuk mengekang tekanan rumah tangga yang berpotensi. Abby May menerangkan idenya: "Saya fikir ia akan memberi peluang setiap hari kepada anak-anak, dan juga kita semua, untuk menukar pemikiran dan sentimen".[72]

Tanah buah

Alcott dan Charles Lane mengasaskan "Fruitlands" pada tahun 1843.

Lane dan Alcott berkolaborasi dalam pengembangan teori pendidikan mereka menjadi satu Utopia masyarakat. Namun, Alcott masih berhutang dan tidak dapat membeli tanah yang diperlukan untuk komuniti mereka yang dirancangkan. Dalam sepucuk surat, Lane menulis, "Saya tidak melihat ada orang yang bertindak melainkan bahagian saya."[73] Pada bulan Mei 1843, dia membeli seluas 90 ekar (360,000 m2) ladang di Harvard, Massachusetts.[74] Di muka, dia membayar $ 1,500 dari jumlah keseluruhan $ 1,800 nilai harta tanah; selebihnya dimaksudkan untuk dibayar oleh Alcotts dalam jangka masa dua tahun.[75] Mereka berpindah ke ladang pada 1 Jun dan secara optimis menamakannya "Fruitlands" walaupun hanya sepuluh pokok epal tua di kawasan itu.[74] Pada bulan Julai, Alcott mengumumkan rancangan mereka di Dial: "Kami telah membuat perjanjian dengan pemilik harta tanah seluas kira-kira seratus ekar, yang membebaskan saluran ini dari hak milik manusia".[74]

Tujuan mereka adalah untuk mendapatkan kembali akses ke Eden dengan mencari formula yang betul untuk hidup sempurna, mengikuti peraturan khusus yang mengatur pertanian, diet, dan pembiakan.[76] Untuk mencapai ini, mereka mengeluarkan diri dari ekonomi sebanyak mungkin dan hidup secara bebas;[77] tidak seperti projek serupa yang dinamakan Ladang Brook, para peserta di Fruitlands mengelakkan interaksi dengan masyarakat setempat.[78] Menyebut diri mereka sebagai "keluarga bersekutu", mereka sepakat untuk mengikuti diet vegetarian yang ketat dan mengusahakan tanah tanpa menggunakan tenaga kerja binatang.[74] Setelah mengalami kesukaran, mereka mengalah dan membiarkan beberapa ekor lembu "diperbudak".[79] Mereka juga melarang kopi, teh, minuman beralkohol, susu, dan air mandi hangat.[80] Mereka hanya makan "sayur-sayuran yang bercita-cita tinggi" - yang tumbuh ke atas - dan menolak sayur-sayuran yang tumbuh ke bawah seperti kentang. Seperti yang telah diterbitkan oleh Alcott sebelumnya, "Anggur kami adalah air, - daging, roti; - obat-obatan, buah-buahan."[81] Untuk pakaian, mereka melarang kulit kerana binatang dibunuh untuknya, begitu juga dengan kapas, sutera, dan wol, kerana mereka adalah hasil kerja budak.[79] Alcott mempunyai harapan yang tinggi tetapi sering kali pergi ketika masyarakat sangat memerlukannya ketika dia berusaha untuk merekrut lebih banyak anggota.[82]

Komuniti eksperimen tidak pernah berjaya, sebahagiannya kerana sebahagian besar tanah tidak boleh dimakan.[83] Alcott meratap, "Tidak seorang pun dari kami siap untuk mewujudkan praktik kehidupan ideal yang kami impikan. Oleh itu, kami berantakan".[84] Pengasasnya juga sering pergi; di tengah penuaian, mereka pergi untuk lawatan kuliah Providence, Pulau Rhode, New York City, dan New Haven, Connecticut.[85] Dalam tujuh bulan, hanya 13 orang yang bergabung, termasuk Alcotts dan Lanes.[86] Selain Abby May dan anak perempuannya, hanya satu wanita lain yang turut serta, Ann Page. Satu khabar angin adalah bahawa Page diminta meninggalkan setelah makan ekor ikan dengan jiran.[87] Lane percaya Alcott telah menyesatkannya sehingga menganggap cukup banyak orang yang akan bergabung dengan perusahaan dan mengembangkan rasa tidak senang terhadap syarikat tersebut keluarga nuklear. Dia berhenti dari projek itu dan pindah ke kawasan berhampiran Penggoncang keluarga dengan anaknya.[88] Selepas pemergian Lane, Alcott mengalami kemurungan dan tidak dapat bercakap atau makan selama tiga hari.[89] Abby May menyangka Lane sengaja mensabotaj keluarganya. Dia menulis kepada saudaranya, "Semua usaha Mr. Lane adalah untuk menyatukan kita. Tetapi ... naluri ayah Alcott terlalu kuat baginya."[90] Ketika pembayaran terakhir di ladang itu terhutang, Sam May menolak untuk menanggung hutang abang iparnya, seperti yang sering dilakukannya, mungkin atas cadangan Abby May.[91] Percubaan gagal, Alcotts harus meninggalkan Fruitlands.

Anggota keluarga Alcott tidak berpuas hati dengan pengalaman mereka di Fruitlands. Pada satu ketika, Abby May mengancam bahawa dia dan anak perempuan mereka akan berpindah ke tempat lain, meninggalkan Bronson di belakang.[92] Louisa May Alcott, yang berusia sepuluh tahun pada masa itu, kemudian menulis tentang pengalaman di Oat Liar Transendental (1873): "Kumpulan saudara-saudara dimulakan dengan memacu kebun dan ladang; tetapi beberapa hari ia mengurangkan semangat mereka dengan luar biasa."[93]

Kembali ke Concord

Tepi Jalan, rumah seterusnya keluarga Alcott, Nathaniel Hawthorne, dan Margaret Sidney

Pada Januari 1844, Alcott memindahkan keluarganya ke Still River, sebuah kampung di Harvard[94] tetapi, pada 1 Mac 1845, keluarga itu kembali ke Concord untuk tinggal di sebuah rumah yang mereka namakan "The Hillside" (kemudian dinamakan semula "Tepi Jalanoleh Nathaniel Hawthorne).[95] Kedua Emerson dan Sam May membantu mengamankan rumah untuk Alcotts.[96] Semasa tinggal di rumah, Louisa mula menulis dengan bersungguh-sungguh dan diberi bilik sendiri.[97] Dia kemudian mengatakan bahawa tahun-tahunnya di rumah "adalah tahun paling bahagia" dalam hidupnya; banyak kejadian dalam novelnya Wanita kecil (1868) berdasarkan jangka masa ini.[98] Alcott mengubahsuai harta tanah, memindahkan gudang dan mengecat rumah dengan warna zaitun yang berkarat, serta merawat lebih dari enam ekar tanah.[99] Pada 23 Mei 1845, Abby May diberikan sejumlah wang dari harta pusaka ayahnya yang dimasukkan ke dalam dana amanah, yang memberikan jaminan kewangan kecil.[96] Musim panas itu, Bronson Alcott membiarkan Henry David Thoreau pinjam kapaknya untuk menyiapkan kediamannya di Kolam Walden.[100]

The Alcotts menjadi tuan rumah pengunjung yang tetap di The Hillside,[101] termasuk budak buronan, yang mereka hos secara rahsia sebagai stesen Keretapi Bawah Tanah.[102] Penentangan Alcott terhadap perbudakan juga mendorong penentangannya terhadap Perang Mexico-Amerika yang dimulai pada tahun 1846. Dia menganggap perang sebagai upaya terang-terangan untuk memperbesar perbudakan dan bertanya apakah negara itu terdiri dari "orang-orang yang bertekad untuk menaklukkan, mendapatkan harta emas Mexico ke tangan kita, dan menundukkan orang asing?"[103]

Pada tahun 1848, Abby May menegaskan mereka meninggalkan Concord, yang disebutnya "dingin, tak berperasaan, tanpa otak, tanpa jiwa". Keluarga Alcott meletakkan The Hillside untuk disewa dan berpindah ke Boston.[104] Di sana, di sebelah kedai buku Peabody di West Street, Bronson Alcott menganjurkan siri berdasarkan model "Percakapan" oleh Margaret Fuller yang disebut "A Course on the Conversations on Man - Sejarah, Sumber Daya, dan Harapannya". Peserta, lelaki dan wanita, dikenakan tiga dolar untuk menghadiri atau lima dolar untuk semua tujuh kuliah.[105] Pada bulan Mac 1853, Alcott dijemput untuk mengajar lima belas pelajar di Sekolah Ketuhanan Harvard dalam kursus ekstrakurikular, bukan kredit.[106]

Alcott dan keluarganya berpindah kembali ke Concord selepas 1857, di mana dia dan keluarganya tinggal di Rumah Orchard sehingga tahun 1877. Pada tahun 1860, Alcott dinobatkan sebagai pengawas Concord Schools.[107]

Perang Saudara tahun dan seterusnya

Rumah Orchard di Concord, Massachusetts

Alcott memilih dalam pemilihan presiden untuk pertama kalinya pada tahun 1860. Dalam jurnalnya untuk 6 November 1860, dia menulis: "Di Town House, dan memberikan suara saya untuk Lincoln dan calon Republikan secara amnya - suara pertama yang saya peroleh untuk menjadi Presiden dan pegawai negeri. "[108] Alcott adalah seorang penghapuskan dan rakan William Lloyd Garrison yang lebih radikal.[109] Dia telah menghadiri perhimpunan yang dipimpin oleh Wendell Phillips bagi pihak yang berumur 17 tahun Thomas Sims, budak buruan yang diadili di Boston. Alcott adalah salah satu daripada beberapa orang yang cuba menyerbu mahkamah; ketika terdengar tembakan, dia adalah satu-satunya yang berdiri tegak, walaupun usaha itu tidak berjaya.[110] Dia juga berdiri tegak dalam protes terhadap perbicaraan Anthony Burns. Sekumpulan telah memecah pintu rumah pengadilan Boston tetapi pengawal memukul mereka kembali. Alcott berdiri ke hadapan dan bertanya kepada ketua kumpulan itu, Thomas Wentworth Higginson, "Mengapa kita tidak berada di dalam?" Dia kemudian berjalan dengan tenang ke gedung pengadilan, diancam dengan pistol, dan berpaling ke belakang, "tetapi tanpa menyegerakan langkah", menurut Higginson.[111]

Pada tahun 1862, Louisa berpindah ke Washington DC. menjadi sukarelawan sebagai jururawat. Pada 14 Januari 1863, Alcotts menerima telegram bahawa Louisa sakit; Bronson segera pergi untuk membawanya pulang, bertemu dengan Abraham Lincoln sebentar di sana.[112] Louisa mengubah pengalamannya menjadi buku Lakaran Hospital. Ayahnya menulis tentangnya, "Saya tidak melihat apa-apa yang dapat menghormati penghargaan Louisa sebagai wanita dan penulis."[113]

Henry David Thoreau meninggal pada 6 Mei 1862,[114] kemungkinan dari penyakit yang ditangkapnya dari Alcott dua tahun sebelumnya.[115] Atas permintaan Emerson, Alcott membantu mengatur pemakaman Thoreau, yang diadakan di First Parish Sanctuary di Concord,[116] walaupun Thoreau menolak keanggotaannya di gereja ketika dia berusia awal dua puluhan.[117] Emerson menulis pidato,[118] dan Alcott membantu merancang persiapan.[114] Hanya dua tahun kemudian, jiran Nathaniel Hawthorne juga mati. Alcott berperanan sebagai pembawa pallbearer bersama Louis Agassiz, James Thomas Fields, Oliver Wendell Holmes, Sr., Henry Wadsworth Longfellow, dan lain lain.[119] Dengan kematian Hawthorne, Alcott khuatir masih ada beberapa orang yang terkenal di Concord. Dia mencatat dalam jurnalnya: "Tokoh yang adil satu demi satu semakin pudar dari pandangan."[120] Pada tahun berikutnya, Lincoln dibunuh, yang disebut oleh Alcott sebagai "berita mengerikan".[121]

Pada tahun 1868, Alcott bertemu dengan penerbit Thomas Niles, pengagum Lakaran Hospital. Alcott bertanya kepada Niles jika dia akan menerbitkan buku cerpen oleh anak perempuannya; sebaliknya, dia mencadangkan agar dia menulis buku mengenai gadis-gadis. Louisa May pada mulanya tidak berminat tetapi bersetuju untuk mencuba.[122] "Mereka mahukan buku 200 halaman atau lebih", kata Alcott kepada anak perempuannya.[123] Hasilnya adalah Wanita kecil, diterbitkan pada akhir tahun itu. Buku itu, yang mengisahkan keluarga Alcott semasa usia kanak-kanak perempuan, mengimbas kembali sosok ayah sebagai pendeta, jauh dari rumah di depan Perang saudara.

Alcott bercakap, ketika peluang muncul, sebelum "lyceum"kemudian biasa di pelbagai tempat di Amerika Syarikat, atau dihadiri oleh kumpulan pendengar ketika mereka mengundangnya." Perbualan "ini seperti yang disebutnya, adalah lebih kurang perbincangan tidak rasmi mengenai pelbagai topik, rohani, estetika dan praktikal, dalam yang mana ia menekankan idea-idea sekolah transendentalis Amerika yang diketuai oleh Emerson, yang selalu menjadi penyokongnya dan penyokong bijaksana. Dia sering membincangkan falsafah Platonik, penerangan fikiran dan jiwa dengan cara berkomunikasi langsung dengan Roh; mengenai monologi spiritual dan puisi sifat luaran; dan memberi manfaat kepada manusia yang mempunyai suasana yang tenang dan cara hidup yang sederhana.[124]

Tahun-tahun akhir

Kapel Bukit, rumah bagi Alcott's Concord School of Philosophy

Buku-buku yang diterbitkan Alcott, semuanya sejak akhir hayatnya, termasuk Tablet (1868), Hari-hari Concord (1872), Connecticut Baru (1881), dan Sonnet dan Canzonets (1882). Louisa May memenuhi keperluan ayahnya pada tahun-tahun terakhirnya. Dia membeli sebuah rumah untuk kakaknya Anna yang merupakan rumah terakhir Henry David Thoreau, yang sekarang dikenali sebagai Rumah Thoreau-Alcott.[125] Louisa dan ibu bapanya juga berpindah bersama Anna.[126]

Setelah kematian isterinya Abby May pada 25 November 1877, Alcott tidak pernah kembali ke Orchard House, terlalu patah hati untuk tinggal di sana. Dia dan Louisa May berkolaborasi dalam memoir dan membaca kertas, surat, dan jurnalnya."Hati saya berdarah dengan kenangan hari-hari itu", tulisnya, "dan bahkan bertahun-tahun, kegelisahan yang tidak ceria dan ketergantungan tanpa harapan."[127] Louisa menyatakan bapanya telah "gelisah dengan sauhnya".[128] Mereka menyerah pada projek memoir dan Louisa membakar banyak kertas ibunya.[129]

Pada 19 Januari 1879, Alcott dan Franklin Benjamin Sanborn menulis prospektus sekolah baru yang mereka edarkan kepada orang-orang yang berpotensi berminat di seluruh negara.[130] Hasilnya adalah Sekolah Falsafah Concord dan Sastera, yang mengadakan sesi pertama pada tahun 1879 dalam kajian Alcott di Rumah Orchard. Pada tahun 1880 sekolah itu berpindah ke Bukit Samping Kapel, sebuah bangunan di sebelah rumah, di mana dia mengadakan perbincangan dan, sepanjang musim panas berturut-turut, ketika memasuki tahun delapan puluhan, mengundang orang lain untuk memberi ceramah mengenai tema dalam falsafah, agama dan surat.[131] Sekolah itu, yang dianggap sebagai salah satu pusat pendidikan dewasa formal pertama di Amerika, juga dihadiri oleh sarjana asing. Ia berterusan selama sembilan tahun.

Pada bulan April 1882, rakan dan dermawan Alcott Ralph Waldo Emerson jatuh sakit dan terbaring di tempat tidur. Setelah mengunjunginya, Alcott menulis, "Concord akan terlepas dari kemegahan manusia ketika dia menarik diri di belakang awan." Emerson meninggal pada keesokan harinya.[132] Alcott sendiri keluar dari Concord untuk tahun-tahun terakhirnya, menetap di 10 Louisburg Square di Boston bermula pada tahun 1885.[133]

Ketika dia terbaring di tempat tidur di akhir hayatnya, anak perempuan Alcott Louisa May datang menziarahinya di Louisburg pada 1 Mac 1888. Dia berkata kepadanya, "Saya akan pergi naik. Ikut aku"Dia menjawab," Saya harap saya dapat. "[134] Dia meninggal tiga hari kemudian pada 4 Mac; Louisa May meninggal hanya dua hari selepas ayahnya.

Kepercayaan

Alcott secara fundamental dan falsafah menentang hukuman badan sebagai kaedah mendisiplinkan pelajarnya. Sebaliknya, bermula di Temple Temple, dia akan melantik pengawas pelajar setiap hari. Apabila pelajar itu melihat pelanggaran, dia melaporkannya ke seluruh kelas dan, secara keseluruhan, mereka mempertimbangkan hukuman.[135] Kadang-kadang, Alcott menawarkan tangannya sendiri untuk pelajar yang menyerang untuk menyerang, dengan mengatakan bahawa kegagalan adalah tanggungjawab guru. Rasa malu dan rasa bersalah yang ditimbulkan oleh kaedah ini, menurutnya, jauh lebih tinggi daripada ketakutan yang ditimbulkan oleh hukuman badan; ketika dia menggunakan "pembetulan" fizikal, dia menuntut agar para pelajar sebulat suara menyokong penerapannya, bahkan termasuk pelajar itu harus dihukum.

Perbincangan yang paling terperinci mengenai teorinya mengenai pendidikan adalah dalam sebuah esei, "Pemerhatian terhadap Prinsip dan Kaedah Pengajaran Bayi". Alcott percaya bahawa pendidikan awal mesti menarik "pemikiran dan perasaan kanak-kanak yang tidak dapat diprediksi" dan menekankan bahawa bayi harus fokus pada kesenangan.[136] Dia menyatakan bahawa pembelajaran bukan mengenai pemerolehan fakta tetapi pengembangan keadaan pemikiran reflektif.[137]

Idea Alcott sebagai pendidik kontroversial. Penulis Harriet Martineau, misalnya, menulis dengan meragukan bahawa, "tuan mengandaikan murid-murid kecilnya memiliki semua kebenaran; dan bahawa perniagaannya adalah untuk mengungkapkannya".[138] Meski begitu, ideanya membantu menemukan salah satu pusat pendidikan dewasa pertama di Amerika, dan menjadi asas bagi generasi pendidikan liberal generasi akan datang. Banyak prinsip pendidikan Alcott masih digunakan di kelas hari ini, termasuk "mengajar dengan dorongan", pendidikan seni, pendidikan muzik, latihan akting, belajar melalui pengalaman, pengambilan risiko di dalam kelas, toleransi di sekolah, pendidikan jasmani / rehat, dan awal pendidikan kanak-kanak. Ajaran-ajaran William Ellery Channing beberapa tahun sebelumnya juga telah meletakkan dasar bagi karya sebagian besar Concord Transcendentalists.[139]

The Concord School of Philosophy, yang ditutup setelah kematian Alcott pada tahun 1888, dibuka semula hampir 90 tahun kemudian pada tahun 1970-an. Ia terus berfungsi dengan Summer Conversational Series di bangunan asalnya di Orchard House, yang kini dikendalikan oleh Louisa May Alcott Memorial Association.

Walaupun banyak idea Alcott terus dianggap berada di tepi liberal / radikal, mereka masih merupakan tema umum dalam masyarakat, termasuk vegetarian /veganisme, kehidupan lestari, dan kesopanan / kawalan diri. Alcott menggambarkan rezekinya sebagai "diet Pythagoras": daging, telur, mentega, keju, dan susu dikecualikan dan minum hanya terhad kepada air sumur.[140] Alcott percaya bahawa diet memegang kunci kesempurnaan manusia dan menghubungkan kesejahteraan fizikal dengan peningkatan mental. Dia lebih jauh melihat kesempurnaan alam dengan semangat dan, dalam arti, diramalkan moden persekitaranisme dengan mengutuk pencemaran dan mendorong peranan manusia dalam mengekalkan ekologi.[141]

Kritikan

Alcott dalam kajiannya di Orchard House

Ajaran falsafah Alcott telah dikritik sebagai tidak konsisten, kabur atau tiba-tiba. Dia tidak merumuskan sistem filsafat, dan menunjukkan pengaruh Plato, Jerman mistik, dan Immanuel Kant seperti yang disaring melalui tulisan-tulisan dari Samuel Taylor Coleridge.[142] Margaret Fuller merujuk kepada Alcott sebagai "ahli falsafah pada zaman tenang Yunani purba—Seorang yang ditakuti oleh orang-orang dunia di Boston dengan begitu seramnya orang-orang dunia Athena Socrates."[143] Pada tahun-tahun terakhirnya, Alcott menceritakan kisah dari masa kecilnya: secara keseluruhan gerhana matahari, dia melemparkan batu ke langit sehingga dia jatuh dan meleraikan bahunya. Dia mencerminkan bahwa peristiwa itu adalah ramalan bahawa dia akan "memiringkan sinar matahari dan selalu mengalami musim gugur".[144]

Seperti Emerson, Alcott selalu optimis, idealis, dan individualistik dalam berfikir. Penulis James Russell Lowell merujuk kepada Alcott dalam puisinya "Kajian untuk Dua Kepala" sebagai "malaikat dengan sayap yang dipotong".[106] Walaupun begitu, Emerson menyatakan bahawa kemampuan percakapan cemerlang Alcott tidak diterjemahkan menjadi tulisan yang baik. "Ketika dia duduk untuk menulis," Emerson menulis, "semua geniusnya meninggalkannya; dia memberikan kerang dan membuang inti pemikirannya."[59] "Ucapan Orphic" nya, diterbitkan dalam Dial, menjadi terkenal kerana kegembiraan mereka sebagai padat, sombong, dan tidak bermakna. Di New York, misalnya, The Knickerbocker menerbitkan sebuah parodi bertajuk "Ucapan Gastrik" pada bulan November 1840. Seorang penulis untuk Boston Post menyebut Alcott's "Orphic Sayings" sebagai "kereta lima belas kereta api kereta dengan satu penumpang".[60]

Pengkritik moden[who?] sering menyalahkan Alcott kerana tidak dapat menyara keluarganya secara kewangan. Alcott sendiri bimbang tentang prospeknya sendiri sebagai seorang pemuda, setelah menulis kepada ibunya bahawa dia "masih dalam perdagangan lama - berharap."[145] Alcott memegang prinsipnya di atas kesejahteraannya. Tidak lama sebelum perkahwinannya, misalnya, bakal bapa mertuanya Kolonel Joseph May membantunya mencari pekerjaan di sekolah di Boston yang dikendalikan oleh Society of Free Enquirers, pengikut Robert Owen, dengan gaji tahunan $ 1,000 hingga $ 1,200 yang lumayan. Dia menolaknya kerana dia tidak setuju dengan kepercayaan mereka, menulis, "Saya tidak akan ada hubungannya dengan mereka."[146]

Dari perspektif lain, idea pengajaran Alcott yang unik mewujudkan persekitaran yang menghasilkan dua anak perempuan yang terkenal dalam bidang yang berbeza ketika wanita tidak digalakkan untuk mempunyai kerjaya yang bebas.

Berfungsi

Rujukan

Catatan

  1. ^ Matteson 2007, hlm. 13
  2. ^ Bedell 1980, ms 7-9
  3. ^ Bedell 1980, hlm.9–10
  4. ^ Dahlstrand 1982, hlm. 19
  5. ^ Bedell 1980, hlm. 12
  6. ^ a b Hankins 2004, hlm. 129
  7. ^ Dahlstrand 1982, hlm 19–21
  8. ^ Matteson 2007, ms 16-17
  9. ^ a b Reisen 2009, hlm. 9
  10. ^ Shepard 1937, hlm. 9
  11. ^ Bedell 1980, hlm. 15
  12. ^ Matteson 2007, hlm. 25
  13. ^ Dahlstrand 1982, hlm. 328
  14. ^ Bedell 1980, hlm. 16
  15. ^ a b Bedell 1980, hlm. 17
  16. ^ a b Reisen 2009, hlm. 10
  17. ^ Bedell 1980, hlm. 18
  18. ^ Dahlstrand 1982, hlm. 50
  19. ^ Bedell 1980, hlm. 32
  20. ^ Bedell 1980, hlm. 34
  21. ^ Dahlstrand 1982, hlm. 55
  22. ^ Reisen 2009, hlm. 12
  23. ^ Bedell 1980, hlm 50–51
  24. ^ a b c Reisen 2009, hlm. 13
  25. ^ Bedell 1980, hlm. 51
  26. ^ Perry, Lewis. Radikal Abolitionisme: Anarki dan Pemerintahan Tuhan dalam Pemikiran Antislavery. University of Tennessee Press, 1995: 81.
  27. ^ Bearse 1880, hlm. 3.
  28. ^ a b Matteson 2007, hlm. 42
  29. ^ Gura 2007, hlm. 85
  30. ^ a b Matteson 2007, hlm. 43
  31. ^ Reisen 2009, hlm.14–15
  32. ^ Francis 2010, hlm. 48
  33. ^ Matteson 2007, hlm. 48
  34. ^ Reisen 2009, hlm. 5
  35. ^ a b Matteson 2007, hlm. 50
  36. ^ Bedell 1980, hlm. 63
  37. ^ Reisen 2009, hlm. 16
  38. ^ Matteson 2007, hlm. 53
  39. ^ a b Packer 2007, hlm. 55
  40. ^ a b Dahlstrand 1982, hlm. 110
  41. ^ a b Gura 2007, hlm. 88
  42. ^ a b Johnson 1906, hlm. 68
  43. ^ Russell, William; Woodbridge, William Channing; Alcott, Amos Bronson (1828-01-01). Jurnal Pendidikan Amerika. Tunggu, Hijau, dan Syarikat.
  44. ^ Matteson 2007, hlm.66–67
  45. ^ Reisen 2009, hlm. 33
  46. ^ Schreiner 2006, hlm.49-50
  47. ^ Packer 2007, hlm. 59
  48. ^ a b Gura 2007, hlm. 89
  49. ^ Bedell 1980, ms 130–131
  50. ^ Baker 1996, hlm. 184
  51. ^ Packer 2007, hlm. 97
  52. ^ Dahlstrand 1982, hlm. 143
  53. ^ Buell, Lawrence. Emerson. Cambridge, Massachusetts: The Belknap Press dari Harvard University Press, 2003: 32–33. ISBN 0-674-01139-2
  54. ^ a b Gura 2007, hlm. 5
  55. ^ Hankins 2004, hlm. 24
  56. ^ a b Packer 2007, hlm. 115
  57. ^ Schreiner 2006, hlm. 83
  58. ^ Francis 2010, hlm. 52
  59. ^ a b Reisen 2009, hlm. 35
  60. ^ a b Packer 2007, hlm. 116
  61. ^ Felton 2006, hlm. 23
  62. ^ Bedell 1980, hlm. 152
  63. ^ Reisen 2009, hlm.49-50
  64. ^ a b Schreiner 2006, hlm. 95
  65. ^ Matteson 2007, hlm. 99
  66. ^ Packer 2007, ms 147–148
  67. ^ Matteson 2007, hlm. 100
  68. ^ Schreiner 2006, ms 103–104
  69. ^ Schreiner 2006, hlm. 110–111
  70. ^ Dahlstrand 1982, hlm. 194
  71. ^ Packer 2007, hlm. 188
  72. ^ Francis 2010, hlm. 122
  73. ^ Reisen 2009, hlm. 67
  74. ^ a b c d Packer 2007, hlm. 148
  75. ^ Francis 2010, hlm. 240
  76. ^ Francis 2010, hlm. 57
  77. ^ Hankins 2004, hlm. 36
  78. ^ Gura 2007, hlm. 176
  79. ^ a b Felton 2006, hlm. 132
  80. ^ Reisen 2009, hlm. 77
  81. ^ Francis 2010, hlm. 56
  82. ^ Bedell 1980, hlm. 224
  83. ^ Delano, Sterling F. Ladang Brook: Bahagian Gelap Utopia. Cambridge, Massachusetts: The Belknap Press of Harvard University Press, 2004: 118. ISBN 0-674-01160-0
  84. ^ Baker 1996, hlm. 221
  85. ^ Bedell 1980, hlm. 225
  86. ^ Felton 2006, hlm. 122
  87. ^ Reisen 2009, hlm 76-77
  88. ^ Packer 2007, hlm. 149
  89. ^ Bedell 1980, hlm. 230
  90. ^ Matteson 2007, hlm. 161
  91. ^ Francis 2010, hlm. 241
  92. ^ Bedell 1980, hlm. 228
  93. ^ Packer 2007, ms 148–149
  94. ^ Ehrlich, Eugene dan Carruth, Gorton. Panduan Sastera Ilustrasi Oxford ke Amerika Syarikat. New York: Oxford University Press, 1982: 62. ISBN 0-19-503186-5
  95. ^ Matteson 2007, hlm. 174
  96. ^ a b Bedell 1980, hlm. 234
  97. ^ Bedell 1980, hlm. 238–239
  98. ^ Reisen 2009, hlm. 98
  99. ^ Matteson 2007, ms 175–176
  100. ^ Reisen 2009, hlm 91–92
  101. ^ Reisen 2009, hlm. 91
  102. ^ Matteson 2007, hlm. 176
  103. ^ Dahlstrand 1982, hlm 210–211
  104. ^ Schreiner 2006, hlm.150–151
  105. ^ Gura 2007, hlm. 135
  106. ^ a b Bedell 1980, hlm. 319
  107. ^ Schreiner 2006, hlm. 201
  108. ^ Schreiner 2006, hlm. 209
  109. ^ Francis 2010, hlm. 61
  110. ^ Reisen 2009, hlm.163–164
  111. ^ Packer 2007, hlm. 226
  112. ^ Matteson 2007, hlm. 281–283
  113. ^ Schreiner 2006, hlm. 219
  114. ^ a b Schreiner 2006, hlm. 216
  115. ^ Packer 2007, hlm. 271
  116. ^ Patricia Hohl (23 April 2012). "Mengenang Henry David Thoreau". Thoreau Farm Trust. Diperoleh 10 Jun 2012.
  117. ^ Schreiner 2006, hlm 91–92
  118. ^ Emerson, Ralph Waldo (1862). "Thoreau". Bulanan Atlantik. Ticknor dan Padang. 10 (58): 239–249. Diperoleh 10 Jun, 2012.
  119. ^ Reisen 2009, hlm. 186
  120. ^ Schreiner 2006, hlm. 223
  121. ^ Schreiner 2006, hlm. 222
  122. ^ Madison, Charles A. Irving to Irving: Hubungan Pengarang-Penerbit 1800–1974. New York: Syarikat R. R. Bowker, 1974: 36. ISBN 0-8352-0772-2.
  123. ^ Reisen 2009, hlm. 213
  124. ^ Satu atau lebih ayat sebelumnya menggabungkan teks dari penerbitan sekarang di domain awamRichardson, Charles F. (1911). "Alcott, Amos BronsonDi Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 1 (Edisi ke-11.) Akhbar Universiti Cambridge. hlm. 528.
  125. ^ Ehrlich, Eugene dan Gorton Carruth. Panduan Sastera Ilustrasi Oxford ke Amerika Syarikat. New York: Oxford University Press, 1982: 45. ISBN 0-19-503186-5
  126. ^ Reisen 2009, hlm. 262–263
  127. ^ Matteson 2007, hlm. 387
  128. ^ Reisen 2009, hlm. 264
  129. ^ Matteson 2007, hlm. 388
  130. ^ Matteson 2007, hlm. 391
  131. ^ Richardson 1911, hlm. 529.
  132. ^ Schreiner 2006, hlm.234-235
  133. ^ Wilson, Susan. Jejak Sastera Greater Boston. Beverly, Massachusetts: Commonwealth Editions, 2005: 57. ISBN 1-889833-67-3
  134. ^ Matteson 2007, hlm. 423
  135. ^ Gura 2007, hlm. 87
  136. ^ Bedell 1980, hlm. 53
  137. ^ Matteson 2007, hlm. 58
  138. ^ Matteson 2007, hlm. 59
  139. ^ Richardson 1911, hlm. 528.
  140. ^ Baker 1996, hlm. 217
  141. ^ Francis 2010, hlm. 280
  142. ^ Dahlstrand, Frederick C. (1982-01-01). Amos Bronson Alcott, biografi intelektual. Akhbar Universiti Fairleigh Dickinson. ISBN 9780838630167.
  143. ^ Nelson, Randy F. (penyunting). Surat Almanak Amerika. Los Altos, California: William Kaufmann, Inc., 1981: 152. ISBN 0-86576-008-X
  144. ^ Matteson 2007, hlm. 15
  145. ^ Schreiner 2006, hlm. 51
  146. ^ Bedell 1980, hlm. 49

Sumber

Pautan luaran

Pin
Send
Share
Send